Où était Dieu pendant l’Holocauste ? Un poète et activiste new-yorkais pose la question dans un livre de « psaumes »

Des 150 psaumes du livre connu en hébreu sous le nom de « Tehillim », le 23 est peut-être le plus connu : « L’Éternel est mon berger, je ne manquerai de rien. »

Le regretté rabbin Adin Steinsaltz a expliqué que le verset compare celui qui parle à un agneau et que Dieu le berger « le conduira sur un chemin sûr et lui fournira une demeure dans un endroit bon et heureux ».

Mais que se passe-t-il s’il n’existe pas d’endroit bon et heureux ? Et si une personne ayant récité Tehillim toute sa vie se retrouvait dans l’enfer d’Auschwitz ou de Dachau, ses prières sans réponse, ses chemins bloqués par les gardes SS ? Est-elle morte en croyant encore ? Les survivants et les générations de Juifs qui leur ont succédé peuvent-ils encore réciter les psaumes et les penser ?

Telles sont quelques-unes des questions que Menachem Rosensaft pose dans un nouveau livre de poésie, « Burning Psalms : Confronting Adonai After Auschwitz ». Avocat et militant juif né dans le camp de personnes déplacées de Bergen-Belsen de deux survivants de l’Holocauste, Rosensaft a écrit une série d’articles poèmes de « réponse » correspondant à chacun des psaumes, tenant Dieu responsable de son silence pendant le massacre. Sa version du Psaume 23 commence par : « Un psaume au vide/pas de berger/seulement des ennemis… ».

« Si nous sommes sérieux au sujet de notre relation avec Dieu », a déclaré Rosensaft, qui vit dans l’Upper East Side de Manhattan, dans une interview ce mois-ci, « alors nous devons exprimer nos griefs et pas seulement vanter les miracles d’il y a des milliers d’années sans même reconnaissant qu’aucune présence divine n’était venue en aide » aux 6 millions de victimes juives d’Hitler.

La Journée internationale de commémoration de l’Holocauste est le lundi 27 janvier, lorsque le monde s’arrête pour réfléchir aux nombreuses leçons de l’Holocauste : « Plus jamais ça ». Un engagement à mettre fin aux génocides partout. Un engagement à honorer et à aider le nombre décroissant de survivants et à lutter contre l’antisémitisme qui persiste 80 ans après la libération d’Auschwitz.

Rosensaft, président fondateur du Réseau international des enfants de survivants juifs de l’Holocauste, a participé à de nombreuses cérémonies de ce type et soutient chacun de ces messages. Mais « Burning Psalms » est en partie une réponse aux films, discours et livres qui mettent l’accent sur les histoires de résilience et d’héroïsme des survivants et des sauveteurs, et détournent le regard de la tristesse du génocide et de l’impuissance des victimes.

Les réponses poétiques à l’Holocauste sont aussi diverses que les personnes qui les écrivent, comme le démontre le documentaire de 2024 : «Après : la poésie détruit le silence.» (Le film sera projeté au Marlene Meyerson JCC Manhattan le mardi 28 janvier à 19h00, avec une discussion mettant en vedette la productrice et poète Janet R. Kirchheimer, la poète et actrice Géza Röhrig et le poète Edward Hirsch, animée par l’écrivain et psychologue Eva Fogelman.)

Les poètes dont les œuvres sont lues et dramatisées dans le film tentent de comprendre les proches qu’ils ont perdus, la capacité du monde à continuer après le génocide et l’histoire bouleversante qui les hante. Hirsch, comme Rosensaft, explore l’absence de Dieu pendant l’Holocauste. Dans le film, Hirsch lit son poème «Ma première leçon de théologie», dans lequel l’ami de son grand-père déclare que Dieu est parti «nous-mêmes seuls dans un désert divin.

Malgré la noirceur du film, Kirchheimer – qui vit à Riverdale, New York et lit dans le film un poème sur ses parents réfugiés – voit néanmoins de l’espoir dans la manière dont les poètes utilisent l’art pour se souvenir de l’Holocauste. « Ce film est vraiment, en fin de compte, une question d’espoir », m’a-t-elle dit dans une interview. « En fin de compte, le souvenir est porteur d’espoir, car c’est le monde dans lequel nous vivons et les gens continuent à vivre. »

Rosensaft comprend comment l’espoir et le désespoir se sont affrontés dans les camps. Son père, Josef, originaire de Będzin, dans le sud de la Pologne, a survécu d’une manière ou d’une autre au bloc 11, le fameux « bloc de la mort » d’Auschwitz, tandis que sa femme et sa fille ont été emmenées dans les chambres à gaz à leur arrivée à Birkenau. En septembre 1944, Josef dirigea les prières de Yom Kippour pour ses codétenus dans le bloc de la mort.

Dans le camp de personnes déplacées créé à Bergen‐Belsen après sa libération en 1945, Josef rencontre Hadassah, la mère de Rosensaft, dont les parents, son mari et son fils Benjamin, âgé de 5 ans, ont été tués dans les chambres à gaz d’Auschwitz-Birkenau. Médecin, elle a survécu en tant que membre d’un détachement médical dirigé par le sadique médecin SS Josef Mengele et a réussi à prodiguer des soins compatissants, voire salvateurs, aux femmes et aux enfants.

Menachem est né à Bergen-Belsen le 1er mai 1948. La famille est restée dans le camp DP jusqu’à sa fermeture en 1950, et s’est finalement installée à New York en 1958. Rosensaft a été avocat général du Congrès juif mondial et enseigne le droit à Colombie et Cornell.

La version des Psaumes de Rosensaft est animée par la croyance soutenue, quoique nuancée, de son père en Dieu malgré les horreurs que lui et la mère de Rosensaft ont endurées.

« Quelqu’un lui a demandé un jour : ‘Croyez-vous toujours en Dieu après l’Holocauste ?’ », se souvient Rosensaft. « Alors mon père a dit : ‘Écoutez, je ne tiens pas Dieu pour responsable de l’Holocauste. Mais d’un autre côté, je ne lui remets pas non plus de médailles.

« Et je pense que c’est en quelque sorte la façon d’essayer de s’y retrouver. »

En fin de compte, en confrontant Dieu à travers la liturgie, Rosensaft espère sensibiliser à la Shoah non seulement dans les musées et les mémoriaux, mais aussi dans les synagogues. Il pense que les prières écrites en mémoire de l’Holocauste – pour Yom Kippour, pour Yom Hashoah et d’autres occasions – ne répondent pas de manière adéquate aux dilemmes de croyance qui ont suivi le génocide.

Et tandis que les réponses de Rosensaft aux Psaumes critiquent le Dieu dont le visage était caché à la mort du propre frère du poète, il reste ce qu’il appelle « un Juif qui croit – ou veut croire – en Dieu ». Comme un certain nombre de théologiens de l’après-Holocauste – notamment Rabbin Irving « Yitz » GreenbergEmil Fackenheim et Abraham Joshua Heschel – il croit en un Dieu qui s’est retiré à un moment charnière, permettant aux humains de combler le vide à la fois par le mal et le bien.

« Il y avait une présence divine en chaque Juif qui aidait un autre Juif dans une caserne, qui réconfortait, qui partageait du pain, qui racontait une blague, qui berçait quelqu’un, qui réconfortait un enfant entrant dans une chambre à gaz », a déclaré Rosensaft. « Il y avait la Présence divine en chaque non-juif qui aidait à risquer sa vie pour aider un autre juif.

« Dieu était absent des coupables, de ceux qui détournaient le regard. »