Ma boîte de réception a récemment diffusé une juxtaposition remarquable : « Le Mois du patrimoine juif américain arrive ! » certains messages me l’ont dit. D’autres se sont concentrés sur autre chose : « Et les Mets de New York ne sont pas organiser la Nuit du patrimoine juif cette année.
Ces deux titres sont accompagnés de commentaires inévitables : des questions, des accusations, des hypothèses sur les décisions prises. Et des appels à l’action, des déclarations d’intention et des réflexions sur le rôle des célébrations d’affinité dans l’air du temps culturel américain.
Je n’ai aucune connaissance privilégiée des intentions derrière l’absence de Nuit du patrimoine juif à Citi Field. Et je n’ai aucune envie de catastrophiser à une époque qui est définitivement n’a pas besoin de plus de crise. Mais en tant qu’éducateur juif de longue date, je souhaite plutôt profiter de l’occasion pour poser la question : quel rôle les jours/mois désignés du patrimoine devraient-ils jouer lorsqu’il s’agit de l’identité et de la fierté juives ?
Le Mois du patrimoine juif américain a été désigné pour la première fois en 2006, mais il a gagné en attention et en intensité ces dernières années. Cette semaine encore, Noa Tishby a réussi à faire pression sur les écoles publiques de Los Angeles pour qu’elles honorent ce mois. Cette ascension reflète la double mission qui a marqué l’histoire juive américaine : l’acceptation et l’exception.
L’acceptation est le désir premier et le plus fondamental de toute population minoritaire en quête de sécurité dans un nouveau monde, tout comme l’a été la motivation de générations d’immigrants juifs aux États-Unis au fil du temps. La proverbiale médina dorée promettait un nouveau départ, libéré des manifestations structurelles et juridiques de antisémitisme qui existait en Europe et au Moyen-Orient. Les États-Unis, comme ils l’ont fait pour de nombreux groupes d’immigrés minoritaires, semblaient conçus pour accueillir les fatigués, les pauvres, les masses regroupées aspirant à respirer librement.
Et à bien des égards, les rêves se sont réalisés. L’histoire de la communauté juive américaine a été celle de l’acceptation et de l’exception. L’acceptation a été atteinte lorsque l’on considère le niveau d’intégration des Juifs dans la société. Depuis l’époque des pancartes « Interdit aux Juifs » et des quotas dans les country clubs et les universités, nous avons connu les Juifs au sommet du gouvernement, du monde des affaires et d’innombrables autres industries. La culture juive est considérée comme la culture américaine, avec la comédie, la nourriture et la langue vernaculaire passant du créneau de notre petite tranche de population à la nomenclature d’une société plus large.
Bien sûr, il faut reconnaître que nous vivons à une époque de hausse antisémitismeoù l’histoire référencée ci-dessus ressemble pour beaucoup à un épisode du passé, et non à notre expérience vécue actuelle. De vraies questions existent sur la place des Juifs dans de nombreux domaines et institutions de la société américaine – des questions qui doivent être affrontées de front, en particulier dans le travail de l’éducation juive, alors que nous nous efforçons d’imprégner les apprenants de fierté et de confiance juives à un moment où la vulnérabilité juive est malheureusement à l’ordre du jour. La résilience juive est un muscle mobilisé par les individus et le collectif, et dans ce cadre, nous recherchons des moments de joie juive.
Les célébrations d’affinité juive sont censées être des vecteurs de joie et de fierté juives. Il est entendu que se refléter dans la culture plus large dans laquelle on existe est vital pour valider l’identité, favoriser un sentiment d’appartenance et renforcer l’estime de soi, en particulier pour les groupes marginalisés. Il combat les sentiments d’isolement et les stéréotypes intériorisés. Et en cette période de vulnérabilité, tout ce qui permet de célébrer l’identité juive est un renforcement bienvenu de notre confiance collective au sein de la société. C’est peut-être pour cela que l’absence d’un moment patrimonial anticipé semble non seulement décevante, mais sinistre. Lorsque l’identité juive devient quelque chose à défendre, tout semble exacerbé. Plus que jamais, nous avons besoin de moments de célébration juive, pour que les enfants et les apprenants de tous âges voient leur identité reflétée de manière inclusive et positive.
Les journées, voire les mois du patrimoine, ne suffisent bien sûr pas. En désignant une soirée spécifique du patrimoine juif, nous perdons de vue l’impératif de se présenter juifment tous les soirs. Les Juifs ne devraient pas seulement être mis en valeur dans les salles de classe au cours du mois de mai, et la joie juive peut et doit être accessible dans un stade de baseball à chaque fois que des Juifs se présentent. Dans le travail d’éducation à la fierté juive, deux des éléments fondamentaux mis en avant sont que les apprenants juifs reconnaîtront comment l’identité juive façonne l’engagement avec le monde au sens large et exprimeront l’identité juive dans tous les contextes et relations.
Permettre que le « temps juif » soit délimité par rapport à la « vie réelle » a contribué à une bifurcation des identités, dans laquelle se montrer juif est désigné pour certains moments et certains espaces pour beaucoup. Une éducation complète à la fierté juive renverse ce paradigme, créant des identités fondamentales et confiantes qui ne se limitent pas à un moment ou à un environnement donné.
Les éducateurs et les apprenants juifs méritent des moments de célébration. Mais nous ne sommes pas définis par eux. L’identité juive confiante est illimitée et accessible partout où les Juifs sont présents.
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