L’exemple de fierté et de sacrifice juif d’Hannah Senesh suscite une attention renouvelée à notre époque anxieuse

Plus de 80 ans après avoir été parachutée en Yougoslavie dans le cadre de la seule opération militaire de la Seconde Guerre mondiale visant à sauver des Juifs, la poète et kibboutznik juive Hannah Senesh vit son moment.

La pièce « Hannah Senesh » est présentée jusqu’au 9 novembre au National Yiddish Theatre Folksbiene de New York – un excellent spectacle solo, mettant en vedette Jennifer Apple, qui s’inspire directement du journal et des poèmes de Senesh.

Un nouveau livre de Douglas Century, « Crash of the Heavens : L’histoire remarquable d’Hannah Senesh et la seule mission militaire pour sauver les Juifs d’Europe pendant la Seconde Guerre mondiale », est une œuvre de non-fiction écrite avec le rythme et la tension d’un thriller.

Au début de l’année prochaine, le célèbre journaliste israélien Matti Friedman racontera l’histoire de l’équipe de parachutistes d’Hannah dans « Hors du ciel : héroïsme et renaissance dans l’Europe nazie ».

Et cette semaine, le New York Times a donné à Senesh le traitement nécrologique qui lui avait été refusé en 1944, dans le cadre de son projet « Overlooked No More ».

Pourquoi, en 2025, la culture tourne-t-elle son attention vers l’histoire de ce jeune poète, soldat et martyr ? Que signifie sa vie, en particulier pour les Juifs ?

Hannah Senesh est née à Budapest en 1921 dans une famille juive hongroise assimilée. Son père, Béla Szenes, était un dramaturge et journaliste bien connu décédé lorsqu’elle était enfant, et sa mère, Katharine, l’a élevée seule, elle et son frère. Leur maison était cultivée et laïque.

En tant qu’écolière, Hannah excellait dans l’écriture et était attirée par la littérature, mais dès son adolescence, l’antisémitisme avait commencé à se rapprocher des Juifs hongrois. Plutôt que de battre en retraite, elle est devenue plus consciente de son identité juive et du nouveau mouvement sioniste qui cherchait à combiner la fierté juive et l’action.

En 1939, alors que les nuages ​​de la guerre s’accumulaient, Senesh quitta Budapest pour la Palestine. Elle a étudié à l’école agricole pour filles de Nahalal et a ensuite rejoint le kibboutz Sdot Yam près de Césarée, embrassant la vie de pionnière. Dans le kibboutz, elle a trouvé une communauté enracinée dans la terre et croyant dans l’avenir du peuple juif. Là, elle aiguise également sa voix poétique, écrivant des vers qui feront plus tard partie de la mémoire collective juive.

Avec d’innombrables jeunes, j’ai grandi en chantant son poème le plus célèbre dans les camps d’été juifs. C’est « Eli, Eli » — « Mon Dieu, mon Dieu, que ces choses ne finissent jamais : le sable et la mer, le bruissement des eaux, les éclairs des cieux, la prière de l’homme. » Le titre original du poème est « Marcher vers Césarée », d’où Hannah l’a écrit. Césarée, la capitale romaine de l’ancienne Palestine, était le lieu où les sages souffraient du martyre. La référence au site suggère qu’Hannah pourrait pressentir la possibilité de son propre martyre.

Il en va de même pour « Blessed Is the Match », un autre de ses poèmes les plus connus : « Bénie soit l’allumette consumée dans une flamme allumée, bénie soit la flamme qui brûle dans la solidité secrète du cœur. »

Alors que l’Holocauste se déroulait, Senesh ne pouvait rester à l’écart. Elle s’est portée volontaire pour une unité britannique spéciale chargée de former des parachutistes juifs qui se laissaient derrière les lignes ennemies pour aider les forces alliées et assister les Juifs persécutés.

En 1944, il est parachuté en Yougoslavie dans le cadre d’une mission alliée visant à atteindre la Hongrie occupée. Son objectif était d’entrer en contact avec la clandestinité et d’aider à sauver les Juifs déportés à Auschwitz. Après des mois d’opérations avec les partisans yougoslaves, elle tenta de traverser la frontière hongroise mais fut capturée par les forces fascistes. Torturée, interrogée et à qui on a proposé de sauver sa vie en révélant les détails secrets de sa mission, elle a refusé. Lorsqu’on lui a demandé si elle était britannique, elle aurait répondu : « Je suis juive ».

Senesh a été emprisonnée à Budapest, jugée pour trahison et exécutée par un peloton d’exécution le 7 novembre 1944. Elle n’avait que 23 ans. Ses écrits – journaux intimes, poèmes et lettres – ont été conservés par sa mère puis publiés, garantissant ainsi la pérennité de sa voix. Presque chaque foyer israélien possède une copie de ses écrits.

Comme Anne Frank, Hannah a laissé derrière elle un journal relatant son idéalisme et sa vie intérieure. Mais là où les écrits d’Anne Frank reflètent une adolescence confinée, quoique avec un esprit flottant, la vie d’Hannah Senesh a été définie par le libre arbitre et l’action.

Elle n’était pas seulement poète et chroniqueuse ; c’était une soldate qui a pris les armes contre la machine de guerre nazie. Sa vision de l’héroïsme fusionnait le sionisme culturel avec le courage physique – un modèle de force juive à la fois intellectuelle et militante. Elle était, à bien des égards, une figure plus proche de Theodor Herzl que d’Anne Frank : une juive hongroise dont l’éducation laïque a cédé la place à une identité juive consciente et fière, et dont la vie a été consacrée à la réalisation de cette identité sur la terre d’Israël.

Comme moi, Douglas Century a grandi en apprenant l’histoire d’Hannah. Dans ma conversation avec lui, il m’a dit que « son martyre l’avait étonné et terrifié ». Il a fait la connaissance de David Senesh, le neveu d’Hannah, thérapeute spécialisé en traumatologie (et qui ce mois-ci, il a parlé au Times of Israel de la façon dont l’histoire de sa tante a influencé sa vie et son travail avec d’anciens otages et d’autres Israéliens traumatisés). David avait été prisonnier de guerre lors de la guerre du Kippour en 1973 et avait passé des mois à subir la torture. Le père de David, George, avait été dans un camp de prisonniers de guerre à Vichy en France et sa grand-mère, Catherine, avait été prisonnière de la Gestapo.

Comme David l’a dit avec ironie à Century : « Je pense parfois que c’est notre destin – ou quelque chose dans l’ADN de la famille Senesh. »

Ces histoires convergentes d’action et de sacrifice juifs suggèrent pourquoi l’histoire d’Hannah pourrait être adaptée à cette époque difficile, marquée par l’antisémitisme, l’antisionisme et la confusion morale.

La production Folksbiene de Hannah Senesh et les livres de Century et Friedman arrivent à une époque où les Juifs se sentent poussés à minimiser ou à dissimuler leur identité. Le moment culminant de la pièce – lorsque Senesh affirme sa judéité à ses ravisseurs – ressemble à un message direct au public d’aujourd’hui : un appel à ne pas effacer ou s’excuser pour qui nous sommes. C’est à la fois une reconstitution historique et une exigence morale.

À cette fin, le Théâtre national yiddish Folksbiene a lancé une initiative spéciale de collecte de fonds pour acheter des billets pour «Hannah Senesh» disponible gratuitement pour les étudiants, juifs et non juifs. Face aux incidents d’antisémitisme, d’intolérance et de haine qui se produisent à un rythme alarmant dans la ville, la NYTF s’engage à fournir jusqu’à 1 000 billets étudiants gratuits.

Il existe également une profonde soif culturelle d’histoires d’héroïsme et de clarté morale. L’histoire de Senesh apparaît même dans les mémoires du regretté sénateur John McCain : «Pourquoi le courage compte » : « Je ne pense pas qu’Hannah voulait mourir pour que sa mémoire soit exaltée dans l’histoire ou pour se montrer à la hauteur d’une image romantique qu’elle s’était conçue », écrit McCain. « Son but n’était pas de mourir. Elle est morte pour le but de sa vie. »

L’histoire de Senesh est également un reproche à la façon dont trop de Juifs et d’autres se souviennent de l’Holocauste. Pendant des décennies, une grande partie de la représentation de l’Holocauste s’est concentrée sur la victimisation et la souffrance des Juifs. Senesh représente quelque chose de différent : le défi, l’action et la dignité. Son histoire restitue un récit du pouvoir et de la résistance juive, incarné non pas par des généraux ou des politiciens mais par une femme de 23 ans qui a refusé de compromettre son identité juive. À une époque où beaucoup se sentent ambivalents à propos de cette identité – où l’assimilation, la peur ou l’hostilité politisée remettent en question l’expression juive – son sens inébranlable du but semble radical et nécessaire.

À une époque où « sioniste » et son cousin haineux « Zio » sont des épithètes, plus souvent crachées que prononcées, la comédie musicale, en particulier, revendique cette identité comme un signe de courage. De plus, il situe l’identité sioniste à sa place – en tant que symbole d’idéalisme et de résilience. Dans l’émission, Hannah le dit clairement : son sionisme fait écho à celui du philosophe Martin Buber, qui croyait que les Juifs et les Arabes pouvaient et voulaient partager la terre.

Chaque fois que je dirige des services à partir du livre de prières réformé, «Mishkan T’filah», et j’arrive aux lectures avant le Kaddish du deuil, je rencontre le poème d’Hannah, « Yesh Kochavim » : « Il y a des étoiles là-haut, si loin que nous ne voyons leur lumière que longtemps, longtemps après que l’étoile elle-même soit partie. Il s’agit d’Hannah Senesh, une étoile tombée sur Terre bien avant l’heure, mais dont la lumière illumine toujours le monde.

C’est le moment pour Hannah Senesh. Cela arrive à un moment qui appelle des modèles de force, de compassion et d’intégrité juives. La pièce et le livre de Century répondent à cet appel – non pas avec nostalgie mais avec renouveau. Ils nous rappellent que, même dans l’obscurité, l’allumette brûle toujours et les étoiles brillent toujours.