Ces derniers jours, près de 1 000 rabbins ont signé « Un appel rabbinique à l’action : défendre l’avenir juif ». La lettre, écrite en réponse à la montée de l’antisionisme et à la rhétorique de personnalités politiques comme Zohran Mamdani, favori à la mairie de New York, affirme le droit d’Israël à exister et met en garde contre la normalisation du langage antisioniste dans la vie publique.
Il s’agit d’une déclaration passionnée et bien intentionnée – et elle a déclenché un douloureux débat public. Les communautés juives font circuler des feuilles de calcul indiquant qui a signé et qui ne l’a pas fait. Certains rabbins sont félicités pour leur courage ; d’autres sont humiliés ou interrogés pour leur silence. Les fidèles parcourent la liste pour trouver le nom de leur rabbin, tirant des conclusions sur la loyauté et l’appartenance.
Les dirigeants mêmes chargés de maintenir l’unité du peuple juif sont, une fois de plus, déchirés.
Être rabbin ou chantre à l’heure actuelle semble presque impossible. Nous sommes censés réconforter les personnes en deuil, officier sous la houppa, enseigner la Torah, écrire et prononcer des sermons, donner l’exemple de la clarté morale, servir simultanément de dirigeants et de guides moraux et maintenir ensemble les communautés divisées.
J’ai fini par comprendre les défis auxquels les rabbins sont confrontés en tant que directeur exécutif d’Atra, le centre national que je dirige pour l’innovation rabbinique et l’apprentissage professionnel. Notre prochaine étude approfondie sur le rabbinat américain et le pipeline rabbinique montrera que si 97 % des rabbins trouvent leur travail profondément significatif, nombre d’entre eux – en particulier ceux qui dirigent les congrégations – sont confrontés à des attentes insoutenables.
Ainsi, lorsqu’une lettre comme celle-ci apparaît, les rabbins se retrouvent face à un choix sans issue : risquer de s’aliéner certaines personnes qu’ils servent, ou risquer d’être perçus comme abandonnant complètement notre peuple.
Il existe de nombreuses raisons pour lesquelles un rabbin peut choisir de ne pas signer une déclaration politique publique. Certains dirigent des communautés divisées en deux et fragiles. Certains s’inquiètent de l’érosion de la confiance qui survient lorsque le clergé est perçu comme partisan. Certains réfléchissent attentivement à l’évolution de l’application de l’amendement Johnson et à ce que « l’activité politique » signifie aujourd’hui pour les dirigeants religieux et les institutions.
Et oui, certains rabbins peuvent être en désaccord avec le cadre ou l’orientation de la lettre – mais restent pleinement dévoués à la sécurité et à l’épanouissement du peuple juif.
L’absence de signature ne signifie pas l’absence d’amour pour Israël ou pour le peuple juif. Cela peut refléter un autre type de leadership, qui donne la priorité aux relations au sein d’une communauté plutôt qu’à la déclaration publique.
Chez Atra, nous sommes confrontés à cette complexité chaque jour – et nous essayons d’aider les rabbins à y faire face. En collaboration avec Cara Raich, facilitatrice experte et partenaire dans ce travail, nous avons développé et dirigé une série nationale d’ateliers sur « Faciliter les conversations difficiles au-delà des lignes de différence ».
Dans l’une de nos études de texte, nous réfléchissons à deux modèles de leadership tirés de la Torah : Moïse, qui dit une vérité prophétique et exige la justice, et Aaron, qui recherche la paix et la réconciliation. Les deux sont des rôles sacrés.
Parfois, un rabbin doit diriger comme Moïse : parler avec clarté morale et tracer des limites claires. Dans ces moments-là, nous agissons en tant que défenseurs à l’extérieur et créons des espaces internes où les engagements partagés peuvent être affirmés. Ce travail est important : nommer ce qui appartient à nos foyers spirituels aide les gens à comprendre les valeurs d’une communauté spécifique et à décider de la manière dont ils souhaitent s’engager. Ceci est particulièrement efficace dans les grandes communautés comportant de nombreux lieux d’appartenance.
Parfois, un rabbin doit diriger comme Aaron : écouter profondément, rester présent auprès des gens dans leur douleur et travailler pour empêcher la communauté de se briser. Dans les communautés plus petites ou aux ressources limitées, où l’affinité consiste simplement à être juifs ensemble, un rabbin peut considérer cela comme la seule voie à suivre.
Le rabbinat, à son meilleur, possède ces deux instincts à la fois : le courage de tenir bon et la compassion de garder tout le monde dans la pièce. De plus en plus, les rabbins apprennent des domaines du dialogue, de la médiation et de la facilitation comment créer des communautés où les désaccords peuvent coexister dans la dignité et où les conflits peuvent devenir des liens.
Parler avec clarté est important ; il en va de même pour rester ensemble et éviter les tests décisifs publics. À une époque où peu de gens savent comment faire, nous, membres du clergé, sommes appelés à essayer. Notre tradition et nos bonnes pratiques de leadership nous disent comment y parvenir.
L’humilité nous rappelle que personne ne détient toute la vérité. L’empathie recherche la compréhension sans exiger un accord. La curiosité nous maintient ouverts alors qu’il serait plus facile de s’armer et de combattre.
Ces pratiques n’effacent pas la différence ; ils rendent la relation possible en son sein.
La lettre signée par tant de rabbins est, au fond, un appel à défendre l’avenir juif. Mais l’avenir juif ne sera pas défendu par l’uniformité. Elle sera défendue par la force de nos relations.
Par des rabbins et des communautés qui peuvent maintenir le dialogue même lorsque nous ne sommes pas d’accord. Par le courage de parler et l’humilité d’écouter. Par la capacité de dire : j’aime Israël. Je m’oppose à l’antisémitisme. Et je vois aussi ce moment différemment.
Aux rabbins qui ont signé la lettre : votre conviction compte.
Aux rabbins qui ne l’ont pas fait : votre retenue et votre souci de vos communautés comptent également.
Au public juif qui nous regarde : sachez que chacun de ces dirigeants essaie, à sa manière, de servir le peuple juif avec intégrité et cœur.
Soutenons les rabbins – tous les rabbins – qui portent des fardeaux impossibles pour nous tous.
Si nous voulons vraiment défendre l’avenir juif, nous devons résister à la division en morceaux. Le vrai travail – le travail sacré – est d’apprendre à rester en communauté, même lorsque nous ne sommes pas d’accord sur la même phrase à signer.
est directeur exécutif d’Atra : Centre pour l’innovation rabbinique.
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.