(JTA) — L’attaque impitoyable du Hamas contre des communautés civiles en Israël a choqué non seulement les Israéliens mais une grande partie du monde. Des images et des vidéos macabres – certaines diffusées en direct par les auteurs – ont inondé le monde. De nombreux gouvernements et élus occidentaux ont rapidement exprimé leur solidarité avec Israël et leur empathie pour les innombrables victimes innocentes, condamnant le massacre.
Dans le même temps, alors que les informations sur l’ampleur de l’attaque du Hamas continuaient à circuler et quelques jours avant les représailles d’Israël, dans les villes et sur les campus universitaires des États-Unis, des rassemblements et des manifestations pro-palestiniens montraient un manque d’empathie choquant pour les personnes massacrées et des Israéliens kidnappés, parmi lesquels des jeunes assistant à un festival de musique, des survivants âgés de l’Holocauste, des femmes et des enfants.
En tant que spécialiste de l’antisémitisme observant ces rassemblements, je me demandais pourquoi il y avait un tel mépris réflexif, voire un tel mépris, pour les victimes juives. Pourquoi les victimes juives et israéliennes de la violence n’ont-elles pas été considérées comme des victimes humaines de la violence, mais ont-elles été immédiatement poussées dans le discours politique sur les politiques et les actions du gouvernement israélien ? Pourquoi leur humanité a-t-elle été effacée ?
Une partie de ce mépris provient sûrement de la polarisation provoquée par le conflit israélo-palestinien. Certains sont enracinés dans des siècles d’habitudes théologiquement fondées consistant à considérer les Juifs comme indignes du respect accordé aux autres types d’êtres humains, et même indignes de posséder leur propre terre.
Mais je pense que cela peut également être imputé en partie à la façon dont ceux qui étudient et écrivent sur l’antisémitisme, moi y compris, ont abordé ce sujet.
Depuis près d’un siècle, la plupart d’entre nous se sont concentrés sur la dissection des idées et idéologies antisémites. Mais – à l’exception très importante de ceux qui étudient l’Holocauste – nous n’avons pas prêté suffisamment d’attention à l’effet que ces idées, images et actions ont sur les Juifs en tant qu’êtres humains.
Ayant enseigné un cours comparatif sur l’antisémitisme et le racisme à l’Université Fordham, j’ai beaucoup réfléchi aux différentes approches scientifiques de l’étude de l’antisémitisme et du racisme et de leur impact social.
Considérons par exemple la façon dont les chercheurs abordent généralement le racisme anti-Noirs. Beaucoup se sont concentrés sur l’impact du racisme sur les communautés noires et les individus noirs, quels que soient leur succès et leurs réalisations. Le président Barack Obama a parlé d’avoir été « pris pour un serveur lors d’un gala » et a reconnu l’expérience de nombreux Noirs américains d’être « pris pour un voleur et menotté, ou pire ». Nous pouvons tous imaginer Ruby Bridges essayant d’aller à l’école. Nous pouvons penser à Addie Mae Collins, Cynthia Wesley, Carole Robertson et Carol Denise McNair, tuées dans l’attentat à la bombe contre l’église baptiste de la 16e rue en 1963. Nous pouvons tous imaginer George Floyd et comprendre la signification des mots prononcés par Eric Garner : « Je je ne peux pas respirer.
Pourtant, peu d’Américains ou d’étudiants universitaires auraient du mal à nommer une victime de l’antisémitisme ou à expliquer, au-delà de la mort de millions de Juifs en Europe, comment en effet, les Juifs ont connu l’antisémitisme. Rares sont ceux qui savent que le processus d’admission à l’université est tel qu’il est, en partie parce qu’il a été conçu pour exclure les Juifs des universités d’élite. Rares sont ceux qui seraient capables d’exprimer ce que ressentent les Juifs lorsque des mèmes antisémites circulent en ligne, ou lorsqu’ils entendent des insultes, voient des croix gammées ou des étoiles de David peintes à la bombe sur les murs de leurs lieux de travail, ou assistent à des manifestations à proximité de leurs quartiers, organisées le samedi et coïncidant avec le Le Shabbat, au cours duquel les gens brandissent des pancartes disant « gardez le monde propre » – l’implication évidente étant celle des Juifs.
L’accent mis sur l’expérience noire du racisme a une longue histoire : cela remonte au moins à la publication de récits d’esclaves et se poursuit jusqu’à nos jours, comme l’on lit les œuvres de James Baldwin, Ta-Nehisi Coates, Toni Morrison ou George Yancy. . En revanche, les spécialistes de l’antisémitisme se sont longtemps concentrés non pas sur les victimes mais sur les partisans et les auteurs de ces actes.
L’un des résultats est que les Américains les plus instruits ont été formés à reconnaître toute la gamme du racisme anti-Noirs et son impact sur les individus, depuis les lynchages publics jusqu’aux microagressions. En revanche, les Juifs ont tendance à être considérés comme des privilégiés, le mal qui leur est fait étant minimisé ou invisible.
Les deux approches ont un coût. Les travaux sur le racisme ont été regroupés sous « l’histoire des Noirs », et les efforts relativement récents visant à déplacer le regard vers les suprémacistes blancs et leurs idéologies, et à les intégrer à notre compréhension de l’histoire américaine, ont conduit à une réaction violente, y compris le livre interdictions.
En revanche, l’accent mis sur les idées antisémites et leurs auteurs a sans doute abouti à un manque relatif d’empathie envers les Juifs victimes de ces idées. Pire encore : paradoxalement, en étudiant et en écrivant sur les auteurs, nous mettons en lumière et préservons leurs idées antisémites. Nos lecteurs sont alors exposés à des idées toxiques sans voir leur impact sur de vraies personnes.
La stratégie nationale américaine de lutte contre l’antisémitisme de Biden-Harris, publiée en mai, plaide pour « (1) une sensibilisation et une compréhension accrues de l’antisémitisme, y compris sa menace pour l’Amérique, et une appréciation plus large de l’héritage juif américain ; (2) améliorer la sûreté et la sécurité des communautés juives ; (3) inverser la normalisation de l’antisémitisme et lutter contre la discrimination antisémite ; et (4) renforcer la solidarité intercommunautaire et l’action collective contre la haine.
Associer « la sensibilisation et la compréhension croissantes de l’antisémitisme » à « l’appréciation de l’héritage juif américain » est utile pour diversifier l’image des Juifs et leur rôle dans la société. En effet, l’enseignement de l’histoire et de la culture juives est l’un des antidotes les plus puissants contre l’antisémitisme.
Mais, comme le suggèrent les réponses aux massacres du Hamas en Israël, nous devons faire davantage pour développer l’empathie et reconnaître l’impact de l’antisémitisme sur les individus juifs – des microagressions à la violence pure et simple.
Une version de cet article a été publiée pour la première fois dans Public Seminar.
est professeur d’histoire et titulaire de la chaire Shvidler d’études judaïques à l’Université Fordham, et auteur de « Christian Supremacy : Reckoning with the Roots of Anti-Semitism and Racism » (Princeton, 2023).
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.