(JTA) — J’ai grandi dans une petite enclave juive syrienne à Brooklyn dans les années 1960. C'était une communauté merveilleuse avec de nombreuses traditions du vieux monde. Cela m'a manqué quand j'ai grandi et que j'ai déménagé à Manhattan.
Avant le marketing électronique, je recevais des tonnes de courriers non sollicités. J'ai également reçu du courrier que la plupart des gens n'ont pas reçu : des demandes de dons de groupes palestiniens américains. Si vous parcouriez un annuaire téléphonique, vous identifieriez certainement mon nom de famille comme étant d'origine arabe et vous me mettriez sur la liste.
Comme beaucoup de Juifs qui avaient des racines séculaires dans des pays arabes comme la Syrie, le Liban, la Libye et la Jordanie, ma famille avait également adopté depuis longtemps des noms de famille arabes – souvent par le métier choisi. Mon nom de famille « Sayegh » signifie « créateur de bijoux » en arabe et son orthographe reflète ce son guttural « gh » que même moi ne peux pas prononcer correctement. Il n'est donc pas totalement surprenant que des groupes palestiniens aient pensé que j'en faisais partie.
Au cours des dernières années, j’ai souvent été frustré de constater que les gens ne comprenaient pas le traumatisme des 700 000 Juifs de tout le Moyen-Orient qui ont été violemment expulsés de leur pays en 1948 et la façon dont il résonne aujourd’hui. Les militants pro-palestiniens qui qualifient Israël de « projet colonial européen » omettent une partie essentielle de l’histoire qui remet en question leurs affirmations. Ils ignorent la majorité Mizrahi en Israël, qui descend des Juifs expulsés des terres arabes lorsqu’Israël a été déclaré État.
Ces « Juifs arabes » – un terme souvent contesté ce qui, à mon avis, est néanmoins approprié – a connu d’énormes pertes de vies humaines, de biens, de richesse familiale et d’histoire qui remontent à des centaines, voire des milliers d’années, et ces expériences doivent être reconnues. En l’incluant dans le récit du conflit israélo-palestinien actuel, cela contribuera à équilibrer la conversation en tenant compte des événements historiques réels de 1948 et de leur impact sur toutes les parties impliquées.
Ma famille avait une longue histoire en Syrie avant que mes grands-parents ne viennent en Amérique au début des années 1900. Mon grand-père était un vrai Damascène, prêt pour l'aventure et quittant sa très grande famille pour découvrir ce qu'était l'Amérique. La famille de ma grand-mère a quitté Alep pour la Palestine, où elle est née et a grandi. Confrontée à l'extrême pauvreté à Jérusalem, sa famille a décidé de suivre d'autres personnes en Amérique. Mes grands-parents se sont rencontrés à Marseille en attendant le bateau qui les emmènerait en Amérique.
Même si j’ai appartenu à des communautés juives pendant la majeure partie de ma vie d’adulte, mon héritage juif syrien continue de me définir. C'est dans les aliments que j'aime, l'intonation nasale des prières qui me manquent souvent et dans les coutumes telles que donner aux enfants le nom de parents vivants (un non-non chez la plupart des Ashkénazes). J'ai eu la chance d'avoir passé 30 ans de ma vie à connaître ma grand-mère Lily, alias Leah, en l'honneur de laquelle je porte le nom.
Et en tant que « juif syrien », je sais ce que signifie appartenir à une minorité d’une minorité en Amérique. La majorité ashkénaze, originaire d’Europe de l’Est, définit la culture juive en Amérique. De nombreux Juifs américains ayant des racines dans les pays où l’on parle yiddish ne reconnaissent pas pleinement que les Juifs viennent des quatre coins du monde – d’Asie, d’Afrique, du Moyen-Orient et de certaines parties du Caucase – et qu’ils ont tous des langues et des coutumes différentes. Ils ne semblent pas non plus pleinement conscients de l’expérience des Juifs dans les pays arabes en 1948 et après.
Lorsque j’ai déménagé en Israël en 1983, j’ai finalement rencontré des gens qui savaient prononcer mon nom de famille et comprenaient mon origine culturelle juive. J'ai également rencontré mon grand-oncle Daniel, qui est arrivé en Israël à pied après avoir fui l'extrême violence en Syrie en 1948, ainsi que sa grande famille.
En tant que descendant de juifs syriens, je propose que le moment soit venu de mettre en lumière ces histoires afin qu’elles puissent occuper une place de choix dans le débat sur le Moyen-Orient mené par tous les Américains – y compris tous les juifs américains. Ce que ma famille et des centaines de milliers d’autres Juifs arabes ont souffert et perdu ne doit pas être oublié ni éclipsé par le sort très médiatisé des Palestiniens. Avec la création de l’État d’Israël, de nombreux Juifs arabes ont été expulsés de leur pays ou ont été exposés à une violence si horrible qu’ils n’ont eu d’autre choix que de partir. Beaucoup sont allés en Israël. Leurs descendants représentent désormais plus de 50 % de la population d’Israël.
L’héritage des Juifs arabes pourrait également donner de l’espoir à toutes les parties dans une région où l’espoir est rare. Dans aucune guerre, aucune partie n’est indemne et indemne. Pour les Palestiniens, cette histoire pourrait leur permettre de citer des personnes qui ont reconstruit une nouvelle vie significative même après avoir vécu des événements traumatisants.
En mettant au premier plan l’existence et la vérité de ce récit souvent négligé, nous pouvons créer un avenir meilleur pour tous, basé sur les réalités de notre histoire.
est un juif syrien américain. Elle vit à New York.
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.