Les Israéliens acquièrent la religion, malgré un grand rabbinat coercitif

Lorsque la guerre à Gaza a commencé, des centaines d’Israéliens se sont portés volontaires pour attacher des tzitzit aux soldats partant en réserve. Apparemment, les 50 000 paires de tzitzit verts que l’armée avait en stock n’étaient pas suffisantes pour répondre à la demande de milliers de réservistes qui voulaient les porter lorsqu’ils partaient en service ou au combat.

Mais si vous demandiez à de nombreux soldats ne portant pas de kippa et souhaitant porter ces tsitzit s’ils s’identifiaient formellement comme « religieux », la réponse serait clairement « non ». Il y a aussi des histoires de soldats qui ne connaissent pas la bénédiction d’Hagomel – récité lorsqu’on est sauvé d’une situation dangereuse – demandant à ses camarades soldats religieux de réciter la bénédiction avec eux. Les femmes qui ne se sont pas formellement identifiées comme religieuses détiennent des fêtes de préparation de challah pour nourrir et soutenir les soldats et beaucoup ont également décidé d’allumer des bougies de Shabbat supplémentaires le vendredi soir pour les otages de Gaza. Des restaurateurs de Tel Aviv qui se targuaient de ne pas être casher ont transformé leurs restaurants en casher pour que leur cuisine puisse être livrée aux lignes de front.

Ce ne sont là que quelques exemples d’une tendance, depuis le début de la guerre, d’une petite partie d’Israéliens qui ne se considèrent pas comme « religieux » à adopter des coutumes et des mitsvot religieuses (bien qu’une enquête de décembre ait révélé que la plupart ne se sentent pas plus proches de la religion). .

D’une part, cela ne devrait pas être surprenant ; La société israélienne est culturellement liée au judaïsme. La majorité des Juifs israéliens laïcs célèbrent le Shabbat d’une manière ou d’une autre : Par exemple, 69 % prennent un repas spécial le vendredi soir. Sur 60% jeûner à Yom Kippour et après 92% donner une brit à leurs fils.

Et pourtant, ces histoires d’Israéliens « laïcs » adoptant des coutumes religieuses contrastent fortement avec les divisions féroces provoquées dans la société par le rôle de la religion, y compris la bataille juridique en cours autour de la question. qu’ils soient haredi ou ultra-orthodoxes, les Israéliens devraient servir dans l’armée (ou comment trouver une manière douce pour eux de servir)). Cette renaissance ne vient pas de règles ou de lignes directrices établies par le gouvernement par l’intermédiaire du rabbinat d’État, qui supervise de nombreuses questions religieuses pour la population juive, notamment le mariage, le divorce, l’adoption et la conversion.

De nombreux Israéliens se sentent actuellement déconnectés des autorités rabbiniques de l’État, car la plupart de ses membres sont ultra-orthodoxes, ce qui signifie qu’ils ne servent souvent pas dans l’armée ou n’ont pas l’expérience de vie d’une grande partie du reste de la population.

Et les processus du rabbinat peuvent souvent être coercitifs et onéreux. Par exemple, un jeune homme que je connais en cours de conversion a échoué récemment à une audience devant un tribunal rabbinique de l’État parce qu’il n’était pas capable de réciter par cœur l’intégralité de la longue bénédiction prononcée après les repas (que la plupart des Juifs lisent dans un livre de prières ou sur leur téléphone portable). ). Pendant ce temps, le tribunal ne lui a accordé aucun crédit pour s’être donné beaucoup de mal pour emballer des téfilines tous les jours alors qu’il servait à Gaza depuis le début de la guerre le 7 octobre, simplement parce qu’ils n’avaient aucun contexte pour une telle expérience. Ils lui ont dit de revenir au tribunal pour une autre audience dans trois mois.

Lorsque je célèbre un mariage, je dois, selon la loi israélienne, demander à la mariée un reçu prouvant qu’elle s’est rendue à un mikvé, ou bain rituel, avant la cérémonie, comme le commande la halakha, ou loi religieuse. Idéalement, j’aimerais que ce reçu ne soit pas requis et que je puisse simplement faire confiance à la mariée pour qu’elle fasse preuve de jugement ; Je pense qu’il me suffit d’avoir parlé avec le couple avant le mariage de l’importance de l’utilisation du mikvé et de leur avoir donné les coordonnées d’une telle installation.

Lorsque les autorités religieuses ne réfléchissent pas et n’apprécient pas les expériences de la population en général, ou « amcha », cela affecte la façon dont nous percevons tous la religion et la manière dont ses institutions servent le peuple. Dans de trop nombreux cas, plutôt que de comprendre et de considérer les populations non orthodoxes ou non formellement religieuses comme leurs égales, le rabbinat d’État les considère comme un maillon faible de la chaîne du judaïsme – des gens à qui il faut dire quoi faire et comment. pour le faire.

Cette déconnexion entre le système étatique et la société explique la baisse des taux de mariages célébrés via le rabbinat ou d’autres autorités religieuses affiliées à l’État.

Il ne faut pas oublier qu’il n’existe aucune obligation légale israélienne selon laquelle les soldats portent des tzitzit, ou que les familles donnent une brit à leur fils, ou que les Juifs israéliens observent le Shabbat ou jeûnent à Yom Kippour. Ce qu’il faut retenir de cet essor des pratiques religieuses en ces temps difficiles, c’est la façon dont cet intérêt pour la pratique est apparu naturellement. Il y a eu l’actualisation d’une idée citée dans le quatrième chapitre des Psaumes : « Tu m’as libéré de la détresse » — une libération spirituelle qui suit ou accompagne un traumatisme.

Tout cela prouve clairement que la religion réussit mieux sur le libre marché des idées, sans être coercitive. Dans le même temps, les hommes politiques laïcs et les chefs religieux juifs ont l’obligation de créer un contexte dans lequel le judaïsme peut se développer.

Cette idée est profondément ancrée dans notre tradition, notamment dans la Mishneh Torah de Maïmonide, l’ouvrage du XIIe siècle qui cherche à décrire toutes les lois du judaïsme. Dans « Les Lois des rois et leurs guerres », Maïmonide décrit trois mitsvot qu’Israël doit accomplir en entrant dans la Terre promise, notamment nommer un roi et faire la guerre à extirper le mal pur. Dans le troisième commandement en entrant dans le pays – construire la maison choisie par Dieu – le choix des mots de Maïmonide est significatif : « Cherchez sa présence et allez-y », écrit-il. « Rechercher » souligne à quel point la vie spirituelle ou religieuse n’est efficace que lorsqu’elle vient des individus, et non des autorités qui l’imposent aux gens.

C’est ce que nous voyons se produire aujourd’hui : des gens recherchant la pratique et la spiritualité juives. La lutte pour éliminer le mal évident du Hamas fait certainement partie de l’impulsion qui pousse davantage de personnes à adopter ces coutumes. Mais comme l’a souligné Maïmonidis, ce n’est qu’après avoir entrepris de détruire le mal que le peuple d’Israël se lancera dans la construction de la maison choisie par Dieu, ou d’une vie spirituelle.

Alors que nous espérons et planifions des jours meilleurs, alors que les menaces présentées par le Hamas et d’autres finiront par s’estomper, les dirigeants soucieux de préserver la forte identité juive d’Israël doivent trouver un moyen pour que la vie religieuse s’épanouisse sans coercition. En pratique, cela signifie offrir un choix de différents types d’éducation juive ainsi que des parcours plus flexibles et plus compréhensifs en matière de prière, de conversions et de modes de vie. Cela nécessite également de résoudre les défis dans le cadre religieux.

L’un de mes objectifs, et celui de l’institution orthodoxe moderne que je dirige, est d’aider à donner aux gens une expérience plus accessible et plus compréhensive de la religion. C’est pourquoi nous discutons avec la jeune génération de ce qu’elle pense du système actuel et lui inculquons des valeurs comme l’obligation de respecter ceux qui sont différents d’eux-mêmes.

Je n’ai pas besoin de compromettre mes normes halakhiques pour être respectueux des autres. Par exemple, je n’ai jamais prié dans un espace de prière égalitaire, mais je comprends pourquoi il est important que, à proximité de l’actuelle place formelle du Mur Occidental, le lieu le plus saint que nous ayons, il y ait une zone séparée convenue où les hommes et les femmes peuvent priez ensemble s’ils le souhaitent.

Maïmonide et d’innombrables Juifs n’ont pas pu, pendant des milliers d’années, vivre sur la terre d’Israël, former un gouvernement, combattre le mal dans la région. – et encore moins construire un épicentre spirituel ici. Aujourd’hui, l’épicentre spirituel en Israël est plus grand qu’il ne l’a été, même à l’époque du Second Temple. Cet épicentre spirituel est essentiel à notre survie, au maintien de notre boussole morale face au mal du Hamas ou à nos propres défis personnels. Et cela ne se produira que sans coercition, lorsque la religion sera un choix bienvenu.