Les idées classiques de cet historien sur la mémoire alimentent un nouveau drame sur le 7 octobre et l’identité juive

Au cours de ma vie de théâtre, je n’ai jamais entendu le mot « historiographie » sur scène.

Mais c’est exactement ce que le dramaturge Jonathan Spector, lauréat d’un Tony Award, a proposé dans son étonnante nouvelle pièce « Birthright ».

Dans son premier acte, qui se déroule en 2006, nous rejoignons six amis qui reviennent tout juste d’un voyage Birthright Israel. Lev, chercheur de « sens », introduit l’« historiographie ». Pour les historiens, comme moi, c’est le métier d’écrire l’histoire. Lev le laisse tomber dans un discours sur le chef-d’œuvre de Yosef Hayim Yersushalmi « Zakhor : Histoire juive et mémoire juive ».

J’étais abasourdi. « Zakhor » a été publié en 1982. Tous les historiens de ma génération l’ont lu. Mes notes là-dessus sont si anciennes qu’elles ont été dactylographiées. Mais ce n’est pas un livre que beaucoup de personnes extérieures à l’académie – ni même beaucoup de mes étudiants diplômés – ont lu.

Son auteur, Yosef Hayim Yerushalmi (1932-2009), était professeur d’histoire juive à l’Université de Columbia et un géant dans le domaine. En seulement cent pages, « Zakhor » expose la tension entre la mémoire collective du peuple juif et les perturbations que l’étude scientifique moderne du passé juif a provoquées pour la foi juive.

Pour donner un exemple : en 2001, l’éminent rabbin de Los Angeles David Wolpe a prêché à Pâque que les érudits s’accordent sur « que la façon dont la Bible décrit l’Exode n’est pas la façon dont il s’est produit, voire s’est produit du tout ». En donnant une voix à l’approche historique moderne, le sermon de Wolpe a provoqué une tempête de feu.

Quelques semaines après le 7 octobre 2023, Spector a été invité par le directeur artistique de Miami New Drama, Michel Hausmann, à écrire une pièce sur ce moment de la vie juive américaine. La pièce, dont la première a eu lieu à Miami en 2025 et qui a récemment fait l’objet d’une longue diffusion hors Broadway au MCC Theatre, suit six Juifs américains sur 18 ans, explorant comment leurs amitiés, leur identité juive et leurs relations avec Israël ont évolué au cours des années précédant et suivant le 7 octobre.

Au début de ses recherches, Spector est tombé sur une seule citation de « Zakhor » dans le recueil d’essais édité par le dramaturge Tony Kushner « Wrestling with Zion ».

Cela a conduit Spector à la méditation de Yerushalmi sur la mémoire et l’histoire juive. Il considère son analyse si significative que dans une version antérieure, le discours de Lev sur Zakhor s’étendait sur 10 pages.

Lev lutte, tout comme la pièce, avec le passé juif et les fractures du présent juif.

La Bible ordonne aux Juifs de se souvenir – « zakhor » – de ce passé « environ 200 fois », nous dit Lev. (Yerushalmi a en fait compté 169 fois.)

« Zakhor » montre, explique Lev, quelles parties de l’histoire juive revendiquent une place unique dans la tradition juive. Le récit qui s’étend d’Abraham jusqu’à la destruction du Second Temple est devenu un pilier central de la foi juive, incarné dans les fêtes, les prières et les rituels, mis en scène et reconstitué par la communauté à travers les millénaires.

Mais pour les rabbins médiévaux, une fois le Second Temple détruit, l’histoire perdit toute importance. L’historiographie a disparu de l’écriture juive jusqu’à l’expulsion des Juifs d’Espagne en 1492. Forts de cette rupture et stupéfaits par ce traumatisme, certains Juifs du XVIe siècle ont pris la plume pour écrire des histoires de souffrances juives depuis la chute du Second Temple.

Puis l’écriture historique a de nouveau disparu de la littérature juive jusqu’à ce qu’elle soit à nouveau déclenchée par un traumatisme.

En 1819, les « Hep ! Hep ! » antisémites. des émeutes, perpétrées en grande partie par des artisans, des petits commerçants et d’autres citadins opposés à l’émancipation juive, éclatèrent en Bavière et se répandirent dans toute l’Allemagne. En réponse, un petit groupe de jeunes hommes juifs allemands, dont les rangs incluraient Heinrich Heine, pas encore converti, se réunit à Berlin. Ils fondèrent la Société pour la culture et l’étude scientifique des Juifs. Cela a jeté les bases d’une écriture moderne de l’histoire juive basée sur des preuves.

Cette recherche, comme Wolpe nous le montre, a remis en question et continue de remettre en question les juifs et le judaïsme. Yerushalmi a tristement compris, comme Lev nous le rappelle, que les Juifs d’aujourd’hui pourraient en savoir beaucoup plus sur leur passé grâce à l’écriture de l’histoire. Pourtant, en tant que collectif, ils se souviennent de beaucoup moins.

La quête de sens de Lev l’a amené à abandonner son voyage Birthright. Partant seul, il s’est accroché à un groupe de travailleurs humanitaires australiens et les a suivis en Cisjordanie. Plus tard, après être tombé sur « Zakhor » dans une librairie d’occasion de Haïfa, Lev en vient à croire que Yerushalmi explique ce que ses amis essayaient de comprendre pendant leur voyage : la déconnexion entre le miracle qu’est devenu l’État juif et la violence et la souffrance qui l’entourent.

Spector m’a dit qu’il avait été attiré par l’affirmation de Yerushalmi selon laquelle « l’histoire est désormais devenue la foi des Juifs déchus » ; Autrement dit, à mesure que les croyances et pratiques religieuses traditionnelles reculaient, les Juifs modernes se tournent de plus en plus vers l’histoire pour comprendre ce que signifie être juif et maintenir un lien avec le passé juif. Spector a dû supprimer cette phrase de la pièce. Mais il a demandé à Chaya, le personnage « en quête de communauté », d’appeler leur groupe « Juifs déchus ».

Spector a dédié la pièce à son père, Ronald H. Spector, l’éminent historien militaire.

Mais le fils a déclaré qu’il avait fallu le livre de Yerushalmi, et non son père, pour l’initier à l’historiographie et à ce que Lev appelle « la relation extrêmement étrange et unique » que les Juifs entretiennent avec l’histoire et l’historiographie.

Je suis apparemment l’une des trois seules personnes à avoir élevé jusqu’à présent « Zakhor » avec Spector au cours de cette partie de la pièce. Aucune des critiques ou interviews élogieuses que j’ai lues n’a compris qu’il considère cette lutte entre la mémoire collective et l’histoire comme un « point de contact » pour le « droit de naissance ».

Dans le passé, l’une des réponses juives au traumatisme consistait à se tourner vers l’histoire juive. Lorsque Yerushalmi a écrit « Zakhor », l’explosion de l’histoire autour de la Shoah, y compris les nombreux musées et mémoriaux de l’Holocauste présentant cette histoire au public, n’était pas encore apparue comme un autre exemple d’historiens écrivant en réponse à un traumatisme.

Je sais que les historiens ont besoin de distance pour écrire sur le passé. Il est trop tôt pour réfléchir à l’histoire du 7 octobre et à son impact sur les Juifs américains. Mais heureusement pour les amateurs de théâtre, il n’est pas trop tôt pour que les dramaturges prennent le relais.

La professeure d’université américaine Pamela S. Nadell, auteure de l’ouvrage primé « L’antisémitisme, une tradition américaine », a été consultante en études juives pour les productions de « La trilogie Lehman ».« 


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