Le Jour de l'Indépendance d'Israël est un moment de deuil et de célébration

Cette histoire a été initialement publiée sur notre site partenaire My Jewish Learning.

(JTA) — En tant qu’étudiant de premier cycle, j’aimais les petites rébellions. Je rédigeais des articles pour essayer de montrer comment différentes facettes de l'observance juive se sont développées, parfois différemment de ce qu'on nous disait à l'école. J'ai passé énormément de temps pendant un semestre à fouiller des livres dans la bibliothèque pour interroger les pratiques de deuil de la période appelée Omer, les sept semaines entre Pâque et Chavouot dans lesquelles nous nous trouvons actuellement.

La pratique consistant à compter chaque jour entre Pâque et Chavouot est prescrite dans la Bible, mais au fil du temps, ces jours sont devenus principalement considérés comme une période de deuil dans les communautés pratiquantes. Le Talmud note qu’au cours de ces sept semaines, 24 000 étudiants du célèbre sage Rabbi Akiva sont morts parce qu’ils ne se traitaient pas avec respect.

Bien que le Talmud ne relie pas explicitement cela à des pratiques de deuil, la plupart des Juifs pratiquants le font aujourd'hui. Dans mon école juive, nous avons appris que la mort des élèves du rabbin Akiva est la raison pour laquelle nous ne célébrons pas de mariages, ne célébrons pas de fiançailles ou n'organisons pas de grandes fêtes pendant cette période. Certaines personnes s’abstiennent d’acheter de nouveaux vêtements, d’écouter de la musique ou même de se faire couper les cheveux. La plupart des Juifs qui observent ces pratiques les poursuivent jusqu'au 33ème jour du Omer, connu sous le nom de Lag Baomer, qui est célébré comme le jour de la mort du grand mystique Rabbi Shimon Bar Yochai. Sa mort signifiait une joyeuse réunification avec Dieu et marquait la fin de la mort des étudiants.

Ces restrictions m'ont surtout dérangé parce que l'histoire derrière elles me paraissait ténue. Mon exploration a semblé me ​​donner raison : ces pratiques se sont développées au fil du temps, et non de la manière dont on m'a enseigné. J’ai écrit sur le fait que les pratiques de deuil n’ont pas été introduites à l’époque talmudique, mais bien plus tard. Vers le IXe siècle, par exemple, on voit pour la première fois les mariages et les fiançailles interdits. Au fur et à mesure que les siècles avançaient – ​​en particulier dans l’Ashkenaz médiéval – de plus en plus de deuil s’ajoutait à ces jours et était lié aux étudiants du rabbin Akiva.

Il y a de bonnes raisons de s’interroger sur tout cela. La célèbre autorité médiévale Maïmonide, qui a systématiquement catégorisé l'ensemble de la loi juive, n'a inclus ces pratiques de deuil dans aucun de ses nombreux écrits, une omission qui laisse présager leur développement tardif. Et certains chercheurs suggèrent qu’ils sont devenus particulièrement importants à l’époque médiévale parce que les Juifs ont vécu les tragédies des croisades et ont trouvé dans ces rituels de deuil une pertinence aiguë pour leur propre chagrin.

Lorsque j'ai soumis l'article à mon professeur, je me suis senti un peu triomphant. J'avais pris une tradition que la plupart autour de moi observait sans esprit critique et j'avais fouillé ses couches de développement historique. Mais à mesure que je deviens un peu plus mature, je me rends compte à quel point mon approche était erronée – non pas parce que j'essayais de comprendre une tradition ou son développement, mais parce que je pensais que l'observance juive de ce moment sacré devrait être moins valorisée en tant que produit. de l'histoire.

C'est parce que le calendrier juif n'a pas (seulement) été fixé par Dieu. Le commandement biblique de marquer le nouveau mois a inauguré une pratique consistant à marquer le temps, pratique que les Juifs pratiquent depuis lors. Nous avons ajouté des fêtes rabbiniques comme Hanoukka et Pourim aux fêtes bibliques et avons insufflé à nos jours et à nos mois un sens inspiré par différents Juifs à travers le temps et l’espace.

Daniel Sperber, expert en développement des coutumes juives, observe de manière poignante que la tradition ashkénaze du deuil pendant le Omer « reflète la tragédie des persécutions de Tatnu ». [the first crusade in the 11th century]. Le sang touchait le sang ; le sang des disciples de Rabbi Akiva est mêlé au sang des martyrs d'Ashkenaz, qui se sont sacrifiés pour la sanctification du nom de Dieu.

Observer l’heure juive, c’est donc être lié par le peuple juif et la solidarité juive. C'est vivre notre vie non pas guidée par l'histoire scientifique, mais par une mémoire qui nous commande et nous récompense par des liens de fraternité et même d'amour. Cela signifie que lorsque je pleure pendant le Omer, je suis connecté à mon peuple – connecté aux rabbins talmudiques qui ont décrit une tragédie massive qui a frappé toute une génération d'étudiants, et connecté à chaque tragédie ultérieure qui a poussé les Juifs à ajouter encore plus de chagrin à leur vie. ces jours.

La semaine prochaine, nous marquerons Yom Hazikaron, le jour du souvenir des soldats israéliens tombés au combat et des victimes du terrorisme tués depuis la création de l'État d'Israël en 1948. Cette journée a été créée en 1951 pour honorer ceux qui ont payé le prix ultime pour la création de l'État d'Israël. un refuge sûr pour les Juifs – une journée à laquelle de nouveaux noms sont ajoutés chaque année et qui, après le 7 octobre, frappera beaucoup d’entre nous bien plus durement. Nous passerons ensuite à Yom Ha'atzmaut, le jour célébrant la création de l'État d'Israël, un jour qui nous relie aux millions de Juifs dont les prières pour Sion à travers les générations ont reçu une nouvelle vie au cours de notre vie.

Cette année, lorsque je pleurerai puis célébrerai Israël, je ne me contenterai pas de réaffirmer mon engagement envers la façon dont les Juifs ont continué à enrichir et à développer le calendrier juif, mais j'honorerai la façon dont ce calendrier vivant et respirant relie les générations de Juifs ensemble dans la solidarité. .