Le Hamas m’a fait détester. Comment puis-je prier pour la paix?

Je commence à accepter le fait que je ressens la haine – une émotion troublante et inconnue pour moi.

Et je ne suis pas seul. Les fidèles qui se sont considérés comme aimants, équilibrés et ouverts ont parlé du meurtre de Shiri Bibas et de ses enfants, des cercueils verrouillés, du corps non identifié à la place de Shiri et du fait que deux des otages restants ont été faits pour y assister La cérémonie où leurs frères ont été libérés avec du vitriol. Ces fidèles crachent invectives contre le Hamas, mais cela ne s’arrête pas là. « Peut-être qu’il serait juste préférable de brûler l’endroit entier », disent-ils, seulement pour se rattraper avec des regards d’horreur.

Je n’ai jamais pensé que je serais ici. J’ai souvent admiré la compassion et l’amour montrés par des membres de l’église épiscopale méthodiste africaine d’Emanuel à Charleston, en Caroline du Sud, qui a pardonné Dylann Roof pour avoir tiré et tué leurs collègues paroissiens. Si j’étais dans une position similaire, pourrais-je exploiter ce puits de compassion? Puis-je voir l’humanité radicale même des individus les plus maléfiques?

Le judaïsme peut prêcher le pardon, mais contrairement à son homologue chrétien, il n’est pas si rapide à l’exiger. Le judaïsme permet la haine, il en fait de la place, car il comprend qu’il le doit, mais en même temps, il met les garde-corps pour s’assurer qu’il ne nous consomme pas.

La première chose que le judaïsme exige de la haine est qu’elle doit avoir une raison. On nous apprend souvent que la haine est ce qui a amené Dieu à détruire le deuxième temple. Mais la haine qui a provoqué la destruction de Jérusalem était une race spécifique, sinat chinam, Haine sans fondement. En hébreu le mot chinam signifie gratuit. C’est une haine non gagnée. C’est méprisé non pas pour ce que vous avez fait, mais pour qui vous êtes. C’est le genre de haine qui est devenu si grand que la cause est presque oubliée. Une haine sans base n’a pas de plate-forme sur laquelle construire la rédemption.

C’est en effet un type de haine dangereux. Mais il y a beaucoup d’autres fois dans l’histoire, le texte et la liturgie juifs que les déclarations de la haine semblent être tolérées à la lumière des grands maux qui nous sont faits. On nous dit de effacer le souvenir d’Amalek, qui a tenté de détruire nos ancêtres pendant que nous nous promenions dans le désert après l’exode d’Egypte. Notre Haggadah conserve l’appel de notre ancêtre à la vengeance contre leurs oppresseurs au Moyen Âge. Nous pouvons diminuer notre vin pendant la Pâque lorsque nous nous souvenons des fléaux, mais chaque jour, nous récitons fièrement le chant de la mer (Exode 15) où nous appelons Dieu un «homme de guerre» et louons Dieu pour avoir jeté un cheval et du char dans l’eau.

Le christianisme peut prêcher à tourner l’autre joue, mais le judaïsme adopte une approche plus nuancée. Il peut maintenir le besoin de paix, de pardon et de réconciliation aux côtés du besoin humain très humain de regarder ces choses et de se moquer: «Pas encore, peut-être jamais.»

Mais comment pouvons-nous détester? Y a-t-il une manière saine?

J’ai trouvé deux textes instructifs sur ce front.

Le premier vient dans les endroits les plus improbables: le commandement pour éviter la haine en premier lieu. Lévitique 19:17 se lit comme suit: « Ne détestez pas votre frère dans votre cœur. » Bien que nous nous concentrons souvent sur la première clause, la commande, j’ai toujours cru que c’est la deuxième phrase qui compte plus. Rapprochant des mots «Dans votre cœur», le commentateur médiéval Maimonides se souvient de l’histoire d’Amnon et d’Absalom. Après qu’Amnon viole la sœur d’Absalom, Tamar, Absalom rage dans sa haine. Il n’a jamais confronté son frère. Il ne cherche aucune justice. Son animosité se fasse. Il devient pourri en lui jusqu’à un jour, il se lève et tue son frère. Cela conduit à sa chute. Bientôt, il se retrouve incorporé en rébellion ouverte contre son père, le roi David. L’histoire se termine par la mort d’Absalom et une famille en ruine complète.

La haine est dangereuse car elle vous attribue de l’intérieur. Il a été décrit comme de boire du poison que vous avez l’intention d’un autre. Dans notre monde, il est honteux de ressentir la haine, alors nous le gardons en bouteille. Mais la honte est nourrie par le silence et elle se fasse sans surveillance. Dans un monde parfait, lorsque nous parlons de notre blessure et de notre colère, cela conduira celui qui nous a fait du tort à demander la réconciliation. Sachant que c’est impossible avec le Hamas, le mieux que nous puissions espérer est que quelqu’un entendra notre douleur et le reconnaîtra. Nous devons trouver des moyens productifs de le laisser sortir.

Le deuxième enseignement vient d’un autre endroit surprenant. La Torah nous dit qu’en dépit de la haine de notre ennemi, nous devons lui rendre ses bœufs perdus si nous le trouvons (Exode 23: 4). De plus, si vous voyez l’âne de votre ennemi en difficulté sous son fardeau, vous devez l’aider (Exode 23: 5). Idéalement, cela déclenchera un rapprochement. Mais la Torah ne dit pas cela. Il est possible de passer par la peine d’aider les animaux de votre ennemi et de rester ennemis.

Peut-être que ce texte enseigne autre chose. En droit juif, il existe deux types de commandements que nous pourrions réaliser. Certains sont complètement sous notre contrôle, comme la prière ou le Shabbat, qui sont liés au temps et nous choisissons d’observer. D’autres que nous rencontrons par chance. Nous gagnons du mérite en les faisant mais nous n’avons pas toujours la possibilité de les faire tous les jours. Parmi cette deuxième catégorie, il y a les bœufs perdus ou l’âne en pierre. Imaginez sa joie de gagner l’occasion de retourner cette propriété perdue ou d’aider cet animal en difficulté, mais imaginez son grand dam de réaliser que cela signifie faire une faveur à son ennemi. Pourtant, si nous laissons la haine devenir si consommatrice que nous passons la chance d’effectuer la mitzvah, nous laissons nos ennemis nous priver de notre opportunité de remplir notre mandat éthique. Notre haine d’eux oblige notre capacité à faire ce que nous pensons être juste. Ils ont gagné en nous changeant.

Le Hamas est mon ennemi, mais je refuse de les laisser me changer. Je prie tous les jours pour la destruction du Hamas. Et contrairement à notre ancêtre Bruriah, qui a appris à limiter nos prières uniquement à celles où les malfaiteurs se repentent et changent leurs voies, mes prières de cette semaine incluent souvent des extrémités beaucoup plus sombres. Mais dans ma colère et ma rage au cœur brisé, je reste fermement moi-même. Lorsque la poussée vient à pousser, je ne peux pas laisser ma haine du Hamas me transformer fondamentalement.

Si Israël doit retourner en guerre pour éliminer le Hamas, tant pis. Mais la haine n’est pas un Rubicon. Dans la guerre qui a suivi, je dois associer ce sentiment de compassion pour une vie innocente, un espoir pour une fin rapide de la violence et de la prière pour une paix durable.