Hannah Karpel-Pomerantz et sa femme se sont rencontrées il y a quatre ans alors qu’elles étaient camarades de classe dans une école rabbinique à Jérusalem et se sont liées par leur amour des textes et des rituels juifs. En août dernier, alors qu’ils commençaient leurs deux dernières années d’école, le Hebrew Union College a présenté le couple sur son site Internet dans un essai célébrant leur relation.
« HUC voulait présenter ma femme et moi comme une histoire d’amour – comme quelque chose qui donne une belle apparence à l’école », a déclaré Karpel-Pomerantz. « Cela indique que la vie juive progressiste américaine a évolué au point où l’inclusion LGBTQ est une évidence. »
Une nouvelle étude nationale suggère à quel point ce changement s’est profondément ancré : 51 % des étudiants rabbiniques interrogés se sont identifiés comme LGBTQ+. Il s’agit d’une découverte époustouflante qui fournit la première preuve empirique d’un phénomène que de nombreux membres du rabbinat non orthodoxe remarquent depuis des années.
« Si vous adoptez une perspective historique, c’est plutôt étonnant, étant donné que les écoles rabbiniques n’acceptaient même pas d’étudiants LGBTQ avant les années 1990 ou plus tard », a déclaré Jonathan Krasner, professeur d’études juives à l’Université Brandeis.
Le changement démographique peut être lié à une transformation plus large au sein du rabbinat, dans la mesure où l’ancien modèle du « sage sur scène » cède la place à un style de leadership plus pastoral et plus réactif. Les aspirants rabbins entrent dans le domaine avec de nouvelles attentes, tandis que les congrégations imposent des exigences sans précédent au clergé, alimentant une crise de placement qui a laissé de nombreuses chaires vides.
Alors qu’ils défendent la cause de leurs élèves, les éducateurs affirment que les rabbins LGBTQ, façonnés par le long combat pour l’inclusion, apparaissent comme les leaders dont la communauté a besoin dans un contexte de polarisation et de montée de l’antisémitisme.
« Depuis 23 ans, SVARA a invité les juifs queer à participer à un long projet visant à moderniser la tradition », a déclaré le rabbin Benay Lappe, fondateur de la yeshiva queer dont les anciens élèves peuplent désormais les écoles rabbiniques à travers le pays. « Les personnes queer comprennent les bouleversements, la résilience et la créativité – la même boîte à outils qui a catalysé le judaïsme rabbinique lui-même. Lorsque des personnes qui ont dû réinventer leur propre vie se lancent dans le leadership spirituel, elles apportent clarté et empathie qui enrichissent l’ensemble de la communauté. »
Lappe a ajouté : « La question n’est pas ‘Pourquoi tant de personnes queer ?’ mais plutôt : « Pourquoi est-ce une extraordinaire bonne nouvelle pour l’avenir du judaïsme ? »
Les organisations proposant des études non confessionnelles de la Torah comme Svara, dirigées par le rabbin Benay Lappe, photographié ci-dessus, sont devenues populaires ces dernières années. (Jess Benjamin)
La nouvelle recherche, publiée par un groupe appelé Atra, se présente comme la première étude complète et interconfessionnelle du rabbinat américain. Mais son chiffre LGBTQ+, qui fait la une des journaux, nécessite quelques éclaircissements : il est basé sur une enquête menée auprès de 181 répondants bénévoles, avec une participation limitée d’étudiants orthodoxes, ce qui rend impossible de savoir dans quelle mesure il reflète précisément l’ensemble de la population des aspirants rabbins.
Cependant, la chercheuse principale de l’étude, Wendy Rosov, a déclaré que cette découverte ne devait pas être écartée. « Même si l’estimation est élevée, elle n’est pas loin, ce n’est pas une statistique folle », a-t-elle déclaré.
Rosov a noté que les séminaires ne suivent pas systématiquement l’orientation sexuelle ou l’identité de genre des étudiants, mais plusieurs ont déclaré de manière informelle à son équipe que jusqu’à la moitié de leurs étudiants actuels s’identifient comme LGBTQ+. Elle a également souligné des données d’enquête plus larges montrant des taux croissants d’identification LGBTQ parmi les jeunes Américains – et parmi les jeunes Juifs en particulier – qui contribuent à expliquer cette tendance.
Il existe des preuves claires d’une année à l’autre dans l’étude elle-même. Parmi les rabbins interrogés ordonnés avant 2004, seuls 7 % se sont identifiés comme LGBTQ+. Cette part s’élève à 15 % pour les ordonnés entre 2005 et 2014, à 29 % pour la cohorte 2015-2024 et à 51 % parmi les étudiants actuels.
L’étude ne tente pas d’expliquer la tendance et Rosov a refusé de proposer des théories, invoquant le manque de données.
Extrait du rapport d’Atra de novembre 2025, « De l’appel à la carrière, cartographier l’état actuel et l’avenir du leadership rabbinique ».
Les érudits et les éducateurs s’attendent à ce que ces chiffres dramatiques suscitent des murmures dans certains recoins de la communauté juive au sujet de la « querelle du rabbinat ». Krasner a déclaré que ces inquiétudes font écho à un chapitre antérieur de l’histoire juive, lorsque les femmes ont commencé à s’inscrire en nombre important dans les écoles rabbiniques et que certains prédisaient une « féminisation » du judaïsme et une perte de l’autorité rabbinique.
« Ces inquiétudes étaient exagérées », a-t-il déclaré. Ce qui comptait à l’époque, a-t-il ajouté, est ce qui compte aujourd’hui : que les gens puissent se voir reflétés dans leurs chefs religieux. « Je ne m’inquiète pas du fait que le rabbinat ‘devienne pédé’. Nous devons être prudents face à ce genre d’anxiété.
Deborah Waxman, présidente de Reconstructing Judaism, se souvient personnellement de cette époque antérieure. Lorsqu’elle a fait son coming-out à sa mère au cours de sa première année d’école rabbinique en 1993, la réaction a été immédiate – et révélatrice.
«Ma mère a pleuré», se souvient Waxman. « Elle a dit, ça va déjà être si difficile pour toi en tant que femme rabbin, j’ai tellement peur que tu ne trouveras jamais d’emploi en tant que lesbienne. »
À l’époque, a déclaré Waxman, ces craintes n’étaient pas sans fondement. De nombreux étudiants queer craignaient qu’en révélant ouvertement qui ils étaient, ils risquaient de compromettre leur ordination ou de les rendre inemployables. La carrière de Waxman relie les deux époques et elle a appris à réinterpréter les angoisses sociales du passé comme des marqueurs de la façon dont le paysage a radicalement changé.
L’une des théories dominantes parmi les enseignants rabbiniques est que l’augmentation du nombre d’étudiants LGBTQ représente non seulement une nouvelle ouverture, mais aussi des générations d’aspirations refoulées. Pendant une grande partie de l’histoire juive américaine moderne, les juifs LGBTQ ont été exclus du rabbinat. Une fois cet obstacle tombé, disent les dirigeants du séminaire, un intérêt longtemps différé a commencé à faire surface.
Andrew Rehfeld, président du Hebrew Union College, parle d’un « arriéré d’intérêt ».
« Pendant des années, les juifs gays et lesbiens ont été exclus non seulement des dirigeants, mais aussi de nombreuses communautés elles-mêmes », a déclaré Rehfeld. « Maintenant que les portes sont ouvertes, il n’est pas surprenant qu’un équilibre se produise. »
Shuly Rubin Schwartz, chancelière du Séminaire théologique juif et historienne du judaïsme américain, a déclaré que cela lui rappelait le schéma qui s’était déroulé auparavant. Lorsque le rabbinat a ouvert ses portes aux femmes, dit-elle, il y a eu une première vague d’intérêt de la part de personnes à qui l’accès avait longtemps été refusé.
« Vous avez un groupe qui a été marginalisé tout au long de l’histoire juive et qui a enfin eu l’opportunité d’exercer un leadership », a-t-elle déclaré. « Ce que nous voyons maintenant est similaire. »
Extrait du rapport d’Atra de novembre 2025, « De l’appel à la carrière, cartographier l’état actuel et l’avenir du leadership rabbinique ».
Une autre théorie soutient que cette tendance reflète une affinité plus profonde entre l’identité queer et la vie spirituelle juive.
Lappe le voit clairement à travers SVARA, sa yeshiva centrée sur les queers, où des milliers de juifs LGBTQ se sont engagés dans l’étude du Talmud au cours des deux dernières décennies. Beaucoup de ses élèves postulent plus tard à une école rabbinique.
« Ce changement n’est pas un accident », a-t-elle déclaré, faisant référence à la nouvelle étude. « C’est le résultat prévisible d’une tradition qui a toujours été renouvelée par des personnes traversant des bouleversements. Lorsque des personnes qui ont dû courageusement réinventer leur propre vie se lancent dans le leadership spirituel, elles apportent de la clarté, de l’empathie et un engagement en faveur de la justice qui enrichissent l’ensemble de la communauté. Cela vous montre d’où vient cette énergie. «
Pour de nombreux aspirants rabbins, ce processus commence bien avant leur arrivée sur le campus.
Karpel-Pomerantz a déclaré que les Juifs LGBTQ viennent souvent au rabbinat avec un niveau de conscience d’eux-mêmes qui découle du travail de compréhension de leur identité. « Les personnes LGBTQ sont parfois sur le point d’effectuer une grande introspection qui peut aider à préparer les gens au rabbinat de manière significative », a-t-elle déclaré.
L’augmentation des inscriptions LGBTQ s’est accompagnée d’une évolution du rôle du rabbin. Autrefois défini principalement comme une autorité érudite qui délivrait des sermons et rendait des décisions halakhiques, le rabbin se positionnait au-dessus de la communauté. Aujourd’hui, les rabbins sont censés servir de soignants pastoraux, de conseillers, d’organisateurs et de compagnons dans les moments de crise. Leur autorité est moins formelle et plus relationnelle, fondée sur la présence, l’empathie et la confiance plutôt que sur la distance scientifique.
Krasner a noté que les Américains LGBTQ sont généralement surreprésentés dans les « professions d’aide » comme le travail social, le conseil et l’éducation. Le travail rabbinique, de plus en plus centré sur la pastorale, correspond à ce modèle.
Karpel-Pomerantz constate le même phénomène chez elle-même et chez de nombreux pairs. « Je suis dans une école rabbinique parce que je veux devenir éducatrice pastorale clinique », a-t-elle déclaré. « D’abord, je dois devenir aumônier d’hôpital, et ensuite je pourrai apprendre à enseigner à d’autres comment le faire. »
Même si les séminaires deviennent plus accueillants, le marché du travail reste inégal pour le clergé LGBTQ. La rabbin Leora Kaye, directrice des services d’orientation professionnelle de la Conférence centrale des rabbins américains, l’association des rabbins réformés, a déclaré qu’elle essayait de préparer les étudiants de manière honnête.
« Je ne peux pas leur promettre qu’ils ne seront pas confrontés à des préjugés », a-t-elle déclaré. « Ce que je promets, c’est que nous ferons tout notre possible pour rendre la situation aussi sûre que possible. Nous réagissons lorsque des situations surviennent. Nous ne laissons pas les gens y faire face seuls. »
Comme signe de l’engagement du mouvement réformé, elle a cité la formation anti-préjugés qui est désormais obligatoire pour les comités de recherche des congrégations avant de commencer à interviewer les rabbins.
Souvent, a déclaré Kaye, les diplômés LGBTQ trouvent des congrégations enthousiastes quant à leur leadership.
« Nous voyons de nombreuses situations où la sexualité ou l’identité de genre ne sont pas du tout un problème, ou où elles sont acceptées », a-t-elle déclaré. « Les communautés veulent des rabbins compatissants, solides et capables. Et beaucoup d’entre elles recherchent explicitement des rabbins qui reflètent leur propre diversité. »
Rehfeld a également déclaré que malgré une large acceptation dans de nombreuses congrégations, la discrimination existe toujours. Il a rappelé comment un diplômé du HUC a mis fin à un entretien après s’être vu poser des questions inappropriées.
« Le préjudice était réel pour l’étudiant », a-t-il déclaré. « Mais la plus grande perte a été pour la congrégation. La discrimination empêche les talents d’accéder au bassin. »
L’étudiant a finalement trouvé une chaire « fantastique », a-t-il ajouté : « Ils se sont quand même retrouvés en Amérique centrale, dans un endroit relativement rural où ils n’avaient jamais pensé vivre. » Il considère le résultat comme un témoignage des lignes directrices éthiques et des systèmes de soutien du mouvement.
Travaillant tous deux comme stagiaires rabbiniques dans des congrégations de la région de Los Angeles, Karpel-Pomerantz et sa femme sont confiantes quant à ce qu’elles ont à offrir et optimistes quant à ce qui les attend après l’obtention de leur diplôme.
« À ce moment particulier de l’histoire, il y a quelque chose de vraiment précieux dans le fait que des personnes ayant de multiples identités marginalisées soient prêtes à assumer le rôle de leader des communautés », a-t-elle déclaré. « Et j’espère que nos communautés pourront considérer la présence de personnes queer comme un cadeau que je crois être. »