C’est une période de solitude pour un juif nord-américain.
Les deux dernières années ont été marquées par des relations tendues avec les alliés, des discordes intergénérationnelles autour du sionisme et de Gaza, et une montée de l’antisémitisme. Dans le contexte de la guerre en Iran, de profondes inquiétudes pour la famille et les amis en Israël coexistent avec l’anxiété quant à son issue. Une épidémie généralisée de solitude augmente la pression sur les communautés juives et leurs dirigeants pour s’assurer que les membres en difficulté soient pris en compte, reconnus et pris en charge.
Il convient de rappeler que la tradition juive fonctionne comme rien de moins qu’une polémique contre la solitude. En créant l’être humain, Dieu reconnaît qu’« il n’est pas bon qu’Adam soit seul » (Genèse 2 : 18) et lui façonne une compagne. De manière plus générale, le Livre de l’Ecclésiaste insiste sur le fait que « deux valent mieux qu’un… Car s’ils tombent, l’un relèvera son prochain : mais malheur à celui qui est seul lorsqu’il tombe ; car il n’a pas d’autre pour l’aider à se relever. Et, si deux couchent ensemble, alors ils ont de la chaleur : mais comment peut-on se réchauffer seul ? »
Cette préoccupation pour la socialité se reflète dans divers rituels juifs qui visent à cultiver l’éventail des relations que nous entretenons dans nos vies. L’accent est particulièrement mis en avant sur les rituels des fêtes, peut-être parce que les moments communautaires et nationaux de pointe sont des moments où les personnes sans réseaux sociaux ou familiaux se retrouvent les plus seules et seules. Pourim et Pessah fournissent des études de cas révélatrices à cet égard : en commémorant leurs événements respectifs, ils cherchent à renforcer différents ensembles de liens interpersonnels pour différents objectifs.
Pourim fournit la motivation et les moyens de favoriser les liens de solidarité entre amis, connaissances, voisins et ceux qui nous sont familiers dans nos communautés juives. La lecture du Livre d’Esther nous rappelle la situation précaire des Juifs de la diaspora, soumis aux caprices des rois et des mégalomanes. Face à cette précarité, il est crucial que les membres des communautés et quartiers juifs se sentent connectés au collectif et sachent qu’ils peuvent compter les uns sur les autres.
Mishloach manot – la livraison ritualisée de colis alimentaires – est unique à Pourim et incarne très clairement la leçon du jour. Dans le Livre d’Esther, tant l’absence d’intervention miraculeuse de la part de Dieu que l’absence du nom divin suggèrent qu’il appartient aux Juifs de diriger leur propre destin par le biais d’alliances et de manœuvres stratégiques. L’instruction de la Meguila selon laquelle les Juifs envoient du mishloach manot à Pourim enseigne que si les stratagèmes d’Esther et de Mordechaï vis-à-vis des pouvoirs en place jouent un rôle dans le salut, l’investissement dans l’infrastructure juive interne est tout aussi crucial. Nous avons pour tâche de bâtir des communautés juives empreintes d’attention, de joie et d’interdépendance, capables de relever les inévitables défis auxquels nous sommes confrontés en tant que minorité.
Et, en effet, grâce à l’instrument rituel du cadeau, nous rencontrons toute une gamme de personnes au sein de notre ville ou de notre quartier. Dans la frénésie de la journée, nous donnons et recevons, donnons sans rien obtenir en retour et recevons des colis sans avoir la possibilité de rendre la pareille. Cela témoigne du rythme de la vie en communauté, où nous nous retrouvons parfois du côté de la réception, que ce soit matériellement ou émotionnellement, et d’autres fois du côté du don. Mishloach manot offre d’importantes opportunités de rencontres face à face et d’expressions tangibles d’attention et de célébration.
Un mois après Pourim, le Seder de Pâque favorise deux ensembles distincts de relations interpersonnelles. Le seder est soigneusement construit pour renforcer les liens familiaux et, simultanément, pour accueillir des étrangers dans cet environnement intime et familial. Ces deux priorités sont saillantes et enracinées dans la tradition juive, mais elles entretiennent également des relations difficiles l’une avec l’autre.
La Pâque est centrale et évoque la famille. Cette insistance apparaît dans la Torah, qui exige que les unités familiales offrent et mangent le sacrifice pascal, et se poursuit jusqu’à nos jours où les familles élargies convergent le soir du Seder. Les illuminations des haggadah médiévales montrent des membres de la famille engagés dans diverses activités préparant et célébrant la Pâque, et le texte emblématique des quatre fils témoigne de l’importance de raconter l’histoire de l’Exode à ses enfants cette nuit-là.
Célébrer une fête comme Pâque crée des réservoirs de souvenirs familiaux et génère la résilience qui vient du récit de notre passé immédiat et lointain. Cela est tout à fait approprié dans le contexte de la célébration du moment – que nous y réfléchissions d’un point de vue mythologique ou historique – où Israël forge son identité en tant que nation. Raconter la même histoire et pratiquer le même ensemble de rituels est un moyen d’accéder et de transmettre l’identité collective, que ce soit en tant que famille ou peuple.
Il est donc d’autant plus frappant qu’au moment précis où cette formation identitaire s’opère à la fois aux niveaux micro-familial et macro-national, la haggadah nous demande de nous ouvrir à de nouvelles personnes qui changeront inévitablement les schémas confortables établis au fil de nombreuses années et introduisent potentiellement de nouvelles dimensions à l’histoire que nous racontons.
La haggadah perturbe cette dynamique familiale en exigeant au début du Magid, la section de narration, ce « kol dichphin yeytey veyechol », que nous invitons ceux qui ont faim ou dans le besoin à nous rejoindre dans notre seder familial. Même si la famille peut être conflictuelle et désordonnée, elle est généralement familière. Lorsque nous célébrons le Seder avec des configurations similaires de personnes année après année, faisant les mêmes choses et racontant les mêmes histoires, nous connaissons la personnalité et les préférences des gens, et en effet, la haggadah semble le reconnaître en catégorisant les quatre fils. Cependant, lorsque nous invitons des étrangers, nous ne savons pas qui va arriver et quels bagages ils apporteront avec eux. Non seulement ils modifient l’atmosphère autour de la table, mais ils déstabilisent potentiellement l’histoire canonique que nous sommes chargés de raconter et de raconter à nouveau.
La haggadah nous demande d’élaborer et de développer le récit central de l’Exode, et de nous imaginer (ou de montrer) comme y ayant participé. Essentiellement, on nous demande d’interpréter, d’appliquer, de rendre pertinente et de donner un sens à l’histoire. Lorsque nous offrons un siège à un étranger – à ceux qui se trouvent en dehors de la zone de confort familial – nous courons le risque de nous engager dans des récits et des idées qui sont étrangers, voire aliénants.
La tension entre ces deux éléments fondamentaux de la Pâque – célébrer en famille et accueillir des étrangers – s’est révélée pour moi l’année dernière lorsque j’ai demandé à une amie de notre synagogue de Jérusalem comment s’était déroulé son seder. Elle m’a fait un sourire et une douce grimace, et a décrit ce qui s’apprêtait déjà à être un seder chaotique, quoique aimant, avec une foule couvrant une large tranche d’âge, de multiples langues maternelles et différentes unités familiales liées de diverses manières.
Mais ensuite, comme elle l’a dit, « Élie le prophète s’est également joint à nous ». Elle a expliqué qu’ils avaient rencontré dans la rue une femme désemparée, récemment séparée de sa famille. Ils l’ont invitée à les rejoindre et ont essayé de la faire se sentir chez elle et à l’aise. N’ayant pas les oignons verts qu’elle avait l’habitude d’utiliser pour frapper les autres invités du Seder selon la tradition persane, ils ont essayé de les remplacer par des feuilles de céleri sans, apparemment, le même effet. Bien que certains aspects de la soirée aient été difficiles, amener cet étranger à leur table familiale a permis de réaliser les messages jumeaux et étroitement liés de la fête : même si nous célébrons la Pâque au sein du milieu familial, nous avons la responsabilité d’accueillir ceux qui ont faim, qui sont pauvres et qui vivent en marge.
De même, même si le peuple juif constitue un type de famille avec une histoire d’origine commune, nous ne pouvons pas nous retirer si profondément dans nos enclaves familiales, communautaires et nationales que nous perdons de vue les étrangers parmi nous.
En effet, le soir où nous racontons l’Exode, l’éthique du kol dichphin incarne de manière appropriée l’amour que la Torah nous ordonne de montrer à l’étranger « car vous aussi étiez autrefois des étrangers en Égypte ». Faire de la place lors de notre seder familial pour les étrangers sert de microcosme pour réfléchir à la manière dont nous ouvrons nos frontières communautaires ou nationales pour inclure ou soutenir ceux qui luttent avec tout type d’appartenance, qu’ils soient juifs ou non. Les nouvelles personnes autour de notre « table » nous éloignent de la complaisance morale et spirituelle et nous obligent à prendre en compte de nouvelles idées, valeurs, pratiques et identités.
À une époque où les choses que nous pensions sûres semblent s’effondrer, utilisons ces rituels de vacances pour réfléchir au rôle des relations dans notre aide à naviguer dans ce monde. Pourim et Pâque visent tous deux à renforcer les liens entre les membres des communautés et des familles juives. C’est ainsi que nous prospérons en période de sécurité et de prospérité, et c’est ainsi que nous affrontons les périodes de vulnérabilité et de menace.
Cependant, Pâque exige également que, lorsque nous regardons autour de nos tables familiales et communautaires bien-aimées, nous levions les yeux pour remarquer qui n’est pas là, qui est séparé, qui est en difficulté, qui est menacé. Cette disposition garantit qu’à mesure que nous construisons des réseaux solides et bienveillants, nous ne devenons pas des narcissiques aux horizons moraux limités.
La haggadah et la Torah l’exigent même si cela implique nécessairement de sacrifier une certaine mesure de confort, de solidarité, voire de sécurité. C’est seulement alors que nous pourrons mériter de réaliser les prophéties rédemptrices d’Isaïe (56 :6-7) : « Même les fils de l’étranger qui se joignent à Dieu… je les amènerai aussi sur ma montagne sainte et je les rendrai joyeux dans ma maison de prière… car ma maison sera appelée maison de prière pour tous les peuples. »
Dieu aussi accueillera l’étranger pour qu’il se joigne à la prière et à la célébration.
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La tradition post-juive est une polémique contre la solitude – à Pâque et le reste de l’année, apparue en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.