Alors que nous célébrons le 16 juin, je réfléchis à la différence entre être déclaré libre et être pleinement reconnu.
Le 18 juin marque le jour de 1865 où les Afro-Américains réduits en esclavage au Texas ont appris qu’ils étaient libres. Son avènement comme jour férié fédéral en 2021 nous rappelle que la liberté a toujours exigé plus que des déclarations. Cela nécessite des personnes et des communautés prêtes à se demander qui reste encore en dehors de la promesse.
C’est l’une des raisons pour lesquelles le travail « d’appartenance » est important, dans les communautés, y compris la nôtre, dans le monde juif. Lorsque les gens se voient reflétés dans nos communautés – dans les salles de classe, les sanctuaires, les camps, le travail judiciaire, les histoires et la prise de décision – ils sont plus susceptibles de croire que la vie juive a de la place pour leurs dons. Ils sont plus susceptibles d’avancer. Ils sont plus susceptibles de diriger.
Trop souvent, les institutions juives américaines négligent des membres clés de notre communauté parce qu’ils ne correspondent pas à notre image héritée du leadership : Juifs de couleur, Juifs multiraciaux et multiethniques, Juifs LGBTQ+, Juifs handicapés, Juifs par choix, familles interconfessionnelles, adultes plus jeunes et plus âgés, et ceux dont le parcours juif n’a pas commencé dans les institutions que beaucoup d’entre nous tiennent pour acquis.
En 2017, j’ai été invité à devenir membre de l’une des premières cohortes de dirigeants juifs de couleur appelée JewV’Nation, une association créée par l’Union pour le judaïsme réformé. La cohorte a réuni 17 Juifs de couleur venus de tout le pays pour apprendre et grandir ensemble.
Je n’avais jamais été en compagnie d’autant de Juifs de couleur et j’ai immédiatement ressenti un véritable sentiment d’appartenance. J’ai vu des gens qui me ressemblaient, qui avaient vécu des expériences similaires et pouvaient partager des histoires sur leur identité et leurs expériences sans avoir l’impression qu’ils seraient constamment interrogés ou invités à laisser une partie d’eux-mêmes à la porte.
Aujourd’hui, de nombreux membres de la cohorte 2017 sont des dirigeants éminents de la communauté juive, dirigeant des organisations à but non lucratif, servant comme membres du clergé et occupant des rôles de leadership laïc. Un petit investissement dans les membres de notre communauté qui se sentent les plus marginalisés et les plus exclus peut apporter d’énormes contributions au dynamisme de notre communauté aujourd’hui et à l’avenir.
C’est pourquoi l’appartenance est à la fois une responsabilité spirituelle et une question de leadership. Qui est vu ? Qui est entendu ? À qui fait-on confiance ? À qui est-il demandé de diriger ?
Alors que les États-Unis approchent de leur 250e anniversaire, cette question reste douloureusement d’actualité. Cela arrive également à un moment où le travail sur la diversité, l’équité et l’inclusion est remis en question, refusé de financement et considéré comme suspect.
Une partie de ce langage s’articule autour de l’équité et de la neutralité. Mais dans une nation façonnée par la hiérarchie raciale, le « daltonisme » a trop souvent permis aux institutions d’ignorer les inégalités plutôt que de les réparer.
Les communautés juives ne peuvent pas se permettre ce genre de retraite. Notre tradition nous demande de construire des communautés où les gens sont présents, connus, dignes de confiance et nécessaires.
Au cours de la dernière décennie, de nombreuses communautés juives ont appris qu’accueillir les gens n’est qu’un début. Le travail le plus difficile vient ensuite : examiner quelles voix façonnent la culture, quels besoins sont anticipés, dont les dirigeants sont dignes de confiance et qui sont encouragés à rester et à construire. Le travail sur l’appartenance s’est approfondi parce que les questions se sont approfondies. Il ne s’agit plus seulement de savoir si les gens peuvent entrer dans les espaces juifs. Il s’agit de savoir s’ils peuvent contribuer à les façonner.
Cette histoire est importante parce que chaque communauté juive est façonnée par les personnes qu’elle se prépare à diriger. Si nos communautés ne cultivent que des leaders qui savent déjà s’y retrouver, notre avenir sera trop étroit. Si nous construisons des communautés dans lesquelles davantage de personnes se sentent invitées, les possibilités s’étendent sans limite.
J’ai vu cela dans les camps d’été juifs, où des campeurs plus âgés, jumelés pour encadrer des campeurs plus jeunes, apprennent qu’une partie de l’appartenance consiste à rendre l’appartenance possible à quelqu’un d’autre. Je l’ai vu dans le travail judiciaire, lorsque des adolescents s’organisent avec leurs camarades de classe, que les dirigeants de la congrégation rejoignent leurs voisins au-delà des différences, et que les dirigeants du clergé et laïcs parlent des valeurs juives sur la place publique. Dans chaque contexte, les gens pratiquent une forme de leadership ancrée dans la relation. Ils apprennent que la responsabilité juive n’est pas seulement quelque chose que nous étudions ; c’est quelque chose avec lequel nous vivons et pour les autres.
Et je l’ai vu dans les histoires de Juifs qui se demandaient autrefois s’ils avaient une place dans la vie communautaire juive – des Juifs comme moi.
Aujourd’hui encore, je m’interroge encore parfois sur ma propre place dans la communauté juive. D’une part, j’ai été considérée comme quelqu’un qui a contribué à changer notre façon de penser la diversité, l’équité, l’inclusion et l’appartenance dans la vie juive. D’un autre côté, lorsque le travail devient difficile, j’ai rencontré des obstacles, des doutes et un retrait de la part de personnes qui se considéraient autrefois comme des alliés. J’ai appris que le travail d’appartenance peut être à la fois profondément affirmatif et profondément douloureux.
Je ne suis pas dissuadé par ces expériences. Je suis plus déterminé à continuer d’avancer, car je reconnais le traumatisme qui se cache souvent derrière la résistance. La plupart des gens font de leur mieux avec ce qu’ils savent. Mon travail et ma vocation est d’aller à la rencontre des gens là où ils se trouvent et de les aider à les accompagner. Je reviens souvent aux paroles de Maya Angelou : « Vous n’êtes à votre place dans aucun endroit, n’importe quel endroit, aucun endroit du tout. Le prix est élevé, mais la récompense est grande. » L’espoir de créer de véritables conditions d’appartenance me motive, même lorsque le travail est dur.
C’est le canal de leadership dont les communautés juives ont besoin maintenant : un leadership plus large, plus profond et plus représentatif des personnes qui, nous l’espérons, façonneront notre avenir.
Ce travail n’est pas facile. Cela demande du temps, de vrais efforts, un réel engagement et de vraies ressources. Cela demande aussi de l’humilité. Il nous demande d’écouter lorsque les gens nous disent qu’ils ont été blessés ou négligés. Cela nous demande d’examiner nos politiques, notre langage, nos filières de leadership, nos budgets, nos salles de classe, nos sanctuaires et nos camps. Les bonnes intentions comptent, tout comme la pratique, les politiques et les investissements.
L’appel n’est plus seulement lancé aux institutions juives pour qu’elles affirment qu’elles valorisent l’appartenance. Il nous appartient de nous demander si nos communautés préparent réellement davantage de personnes à diriger.
Cela signifie regarder honnêtement qui est déjà dans la salle, qui manque et dont nous ne parvenons pas à reconnaître le leadership parce qu’il ne regarde pas, ne sonne pas, ne bouge pas, ne parle pas, n’apprend pas, ne prie pas, n’organise pas ou ne montre pas la voie à laquelle nous nous attendions. Cela signifie se demander quelles histoires sont reflétées dans notre enseignement, quelles voix influencent les décisions, quels styles de leadership sont reconnus et quels dons nous manquent encore. Cela signifie considérer l’appartenance comme faisant partie de la structure de base de la vie juive : dans les budgets, la formation, l’embauche, la gouvernance, les salles de classe, les cabanes dans les camps, les sanctuaires et l’action publique.
Lorsque le président Joe Biden a déclaré le 17 juin jour férié officiel le 17 juin 2021, cela m’a donné un sentiment de fierté et de détermination qui a ravivé mon espoir que de réels progrès étaient possibles. En tant que femme juive noire ayant grandi dans le Sud, j’ai ressenti pour la première fois un véritable sentiment d’appartenance à un pays qui avait amené mes ancêtres ici contre leur gré. Cela m’a inspiré, en tant que leader juif, à travailler à la création des conditions d’appartenance pour chacun dans la communauté juive ; prendre une mesure audacieuse et intentionnelle qui va au-delà du simple sentiment d’inclusion.
C’est pourquoi je lance un appel à l’action aux dirigeants juifs. Qu’êtes-vous prêt à abandonner ou à partager pour créer des conditions d’appartenance véritables et équitables ?
Juneteenth nous rappelle que le progrès ne vient pas d’un seul instant mais d’actes continus de reconnaissance et de respect. L’avenir de la vie juive dépend de notre volonté d’élargir le cercle des dirigeants et d’investir dans des personnes dont les dons ont trop souvent été négligés. Si nous le faisons, nous créerons des communautés plus dynamiques, plus résilientes et reflétant davantage ce que nous sommes déjà.
L’âme de la communauté est en jeu lorsque le travail d’appartenance disparaît. Mais lorsqu’elle est soutenue, les gens commencent à se considérer comme faisant partie de l’histoire – et ensuite ils contribuent à écrire la suite.
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L’article Juneteenth rappelle aux communautés juives que l’appartenance nécessite plus qu’une simple déclaration, apparue en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.