Je suis un artiste israélien d’origine marocaine. L’Holocauste est-il mon histoire à raconter ?

(JTA) — Chaque artiste s’engage sur un chemin de découverte de soi. Chaque fois que je trouve l’inspiration pour créer et peindre, je me retrouve dans un voyage consistant à essayer de comprendre quels aspects de la vie définissent et caractérisent mon identité. Lorsque je peins, je me pose la question « Qui suis-je ? »

Il y a environ un an, on m’a proposé de participer à un nouveau programme culturel à Yad Vashem, le Centre mondial de mémoire de l’Holocauste à Jérusalem. Le programme de résidence m’a permis, pour la première fois depuis de nombreuses années, de passer du temps à Yad Vashem, de me connecter aux histoires des survivants et des victimes de l’Holocauste, de m’inspirer des immenses collections conservées sur le Mont du Souvenir et de rencontrer des universitaires et des experts dévoués en Mémoire et éducation sur l’Holocauste.

Au début, mon voyage d’introspection m’a amené à me demander quel était mon lien avec l’Holocauste. Est-ce plus grand que moi ? Est-ce mon histoire ? En tant que sabra, né en Israël de parents marocains d’origine sépharade, je me sentais déconnecté de l’Holocauste et j’appréhendais d’assumer cette tâche ardue.

J’ai également commencé à me demander comment mon expression esthétique et artistique pourrait décrire de manière adéquate l’Holocauste et notre responsabilité collective de ne jamais l’oublier. Plus je m’intéressais aux histoires et aux expositions de Yad Vashem, plus je réalisais que l’Holocauste m’affectait non seulement en tant que juif et en tant qu’être humain, mais en tant qu’Israélien.

L’Holocauste constitue une partie importante de notre histoire juive collective, quelle que soit notre appartenance ethnique. Même si la tyrannie d’Hitler n’a pas atteint le Maroc, les souffrances et les souffrances de la nation juive, passées et présentes, ont touché toutes les régions du monde. De nombreux Israéliens grandissent en écoutant les récits directs des atrocités de l’Holocauste de la part de leurs parents et de leurs grands-parents. Dans la maison de mon enfance, la culture de l’Holocauste n’était pas présente dans notre nourriture, dans nos vêtements ou dans nos conversations, mais elle était palpable au niveau national. Il y avait un sentiment viscéral que l’Holocauste est une tragédie gravée à jamais dans chaque Juif et chaque Israélien pour la simple raison que nous sommes un peuple uni engagé dans une foi et un courage inébranlables en période de terreur et de destruction.

En termes simples, je suis le juif qui a souffert en Égypte aux mains de Pharaon, je suis le juif qui a persévéré lors de la destruction des deux temples, je suis le juif qui a survécu au ghetto et au cauchemar d’Auschwitz. Je fais partie d’un collectif puissant, soudé pour surmonter l’adversité et ne jamais abandonner.

Cette idée m’est particulièrement venue à l’esprit au cours des quatre mois terribles qui se sont écoulés depuis que le Hamas a tué 1 200 personnes lors de son attaque contre le sud d’Israël. Le traumatisme que nous vivons a touché tous les pans de la société israélienne et nous a tous, dans une certaine mesure, liés à la mémoire de l’Holocauste. Dans les jours qui ont suivi les événements déchirants du 7 octobre, je me suis senti engourdi et incapable de créer une quelconque forme d’art. Cet engourdissement et cette incapacité s’insinuent toujours en moi.

Et pourtant, après ma visite très significative à Yad Vashem, quelques jours seulement après le massacre, et dans l’ombre sombre de ces mois difficiles, une myriade d’émotions se sont rassemblées pour moi, exprimées dans mon exposition actuelle présentée au Musée d’art de l’Holocauste à Yad Vashem.

Dans cette exposition, mes œuvres dépeignent ce sentiment débilitant, cet abîme, un combat contre la foi, mais aussi un sentiment de but et de sens en décrivant cette lutte et notre désir de persévérer. Pour moi, c’est aussi la leçon de l’Holocauste.

Ma résidence m’a donné une nouvelle envie de peindre et m’a ramené à la vie. Et en peu de temps, j’ai constaté que les œuvres de cette exposition sortaient de moi et que les œuvres étaient terminées assez rapidement. J’ai intitulé mon exposition « Plus grand que moi » dans le sens où je trouve toujours la tâche de décrire le concept de mémoire de l’Holocauste très déconcertante et intimidante. J’ai choisi d’exprimer ce sentiment métaphoriquement dans deux tableaux de l’exposition, « Plus grand que moi » et « Sim’hat Torah », qui représentent tous deux des chaussures extrêmement grandes.

Plus important encore, je me suis représenté dans plusieurs œuvres d’art pour souligner le parcours personnel et émotionnel que j’ai entrepris pour comprendre comment je m’inscrivais dans l’histoire de la mémoire de l’Holocauste.

J’ai été extrêmement inspiré par certains des espaces les plus emblématiques de Yad Vashem, en particulier la Salle des Noms. Dans le tableau « Au-dessus du Shtetl », j’ai choisi de décrire la rencontre intime que j’ai eue avec les visages présentés dans l’installation en forme de cône comportant quelque 600 portraits de victimes de l’Holocauste. Je me suis retrouvé à la recherche de quelque chose ou plus précisément de quelqu’un : quelqu’un avec qui je pourrais me connecter à travers son visage, ses yeux. J’ai regardé pour me voir, ou peut-être quelqu’un qui me semblait familier, même si je savais que je n’avais aucun lien familial avec les victimes.

À l’intérieur de la salle, j’ai imaginé cette force gravitationnelle me poussant vers le haut, comme si j’étais entraîné dans un vortex qui m’attirait dans les airs, afin de voir les visages de ceux qui avaient été assassinés. Comme Yad Vashem lui-même, cela m’a permis de me connecter à l’histoire du passé en témoignant des histoires, des identités et des biens de ceux qui ont disparu pendant l’Holocauste. Ma fuite, main dans la main avec ma femme, ressemble à celle ressentie par de nombreux visiteurs du musée.

Ma rencontre avec Yad Vashem a révélé un niveau plus profond en moi. La beauté de tout cela, c’est que je ne sais pas où cela me mènera. Je suis reconnaissant à Yad Vashem de m’avoir offert ce cadeau : une nouvelle couche de mon identité juive, israélienne et artistique. En tant qu’artiste poursuivant toujours son voyage de découverte de soi et à la recherche de nouvelles étincelles d’inspiration, c’est pour moi le plus beau cadeau que je puisse jamais recevoir.