Le 11 avril 1956, des fedayin terroristes palestiniens infiltrent Israël depuis la bande de Gaza, alors sous contrôle égyptien. Ils sont entrés dans une école professionnelle juive à Kfar Chabad et ont ouvert le feu sur des étudiants en prière, tuant cinq d’entre eux ainsi que leur professeur.
J’étais un jeune étudiant rabbinique à la Yeshiva centrale Habad à New York. La nouvelle nous est parvenue comme un coup de foudre. Kfar Chabad, alors un petit village naissant situé à quelques kilomètres au sud-est de Tel Aviv, était principalement composé de Juifs ayant échappé aux persécutions soviétiques, au goulag et à l’Europe de la Seconde Guerre mondiale. L’école professionnelle de Kfar Chabad accueillait de jeunes immigrants, dont beaucoup étaient des réfugiés d’Afrique du Nord.
Ayant perdu leurs maisons, leurs moyens de subsistance et leurs proches pendant la guerre, ils avaient à peine commencé à reconstruire. Maintenant, ils étaient démoralisés et effrayés. Est-ce que n’importe où dans le monde serait sans danger pour eux ?
Le Rabbi Loubavitch, le rabbin Menachem Mendel Schneerson, a fourni une réponse. Il envoya un télégramme au village en deuil, trois mots hébreux : b’hemshech habinyan tenuchamu« grâce à la construction continue, vous serez consolés ».
La réponse ne réside pas dans la lutte contre l’antisémitisme : elle réside dans la construction d’une vie juive pleine de sens.
Il les a encouragés à s’agrandir, à construire une école plus grande et un programme éducatif plus solide, et à attirer davantage de personnes dans le village en développant des services sociaux et éducatifs supplémentaires.
Il a également envoyé une délégation d’étudiants rabbiniques en Israël.
J’étais l’un d’entre eux. Les vols transatlantiques étaient rares à l’époque et les vols sans escale entre New York et Israël n’existaient pas. On nous a demandé d’emporter des livres – des livres juifs, de la Torah, de la littérature ‘hassidique, à distribuer lors d’un voyage qui nous a d’abord conduit dans les communautés juives d’après-guerre en Europe.
Notre mission était de parler partout où nous le pouvions. Et c’est ce que nous avons fait. Partout où nous en avions l’occasion, nous avons dialogué avec les Juifs – dont beaucoup sont encore hantés par les conséquences de la guerre – pour les encourager à embrasser leur foi.
En Israël, notre emploi du temps était tout aussi exigeant. Nous avons voyagé à travers le pays, parlant, enseignant et coordonnant farbrengensrassemblements consacrés à l’étude de la Torah, au chant et à la réflexion spirituelle. Notre base était Kfar Chabad, où les habitants étaient encore sous le choc du massacre.
Rétrospectivement, il est frappant de constater ce que le programme du Rabbi a laissé de côté. Aujourd’hui, lorsque des Juifs sont attaqués, la conversation se tourne rapidement vers l’antisémitisme : comment y faire face, comment persuader les autres de le condamner. Mais le Rabbi ne nous avait pas confié une telle mission.
Il a compris que vivre en opposition avec ceux qui nous détestent n’est pas une voie à suivre. Il n’a pas fait de la persécution le centre organisateur de la vie juive, et il n’a pas non plus dirigé les ressources communautaires vers des institutions dédiées à la traque et à la lutte contre le sectarisme.
En effet, suite au récent assassinat d’un membre de la communauté Habad locale à New York, accusé de crime de haine fédéral, la victime est retournée à sa tournée pour aider les Juifs new-yorkais à emballer des téfilines dès le lendemain.
Le Rabbi voulait que nous donnions aux Juifs les moyens d’accéder à l’éducation, que nous ancrions la signification de leur héritage juif dans un savoir vivant et que nous cultivions une expérience juive dynamique. Il voulait que les Juifs se tiennent debout, pas malgré qui ils étaient, mais parce que de qui ils étaient.
Ce n’était pas un argument contre la confrontation au sectarisme. C’était une reconnaissance du fait que même la campagne la plus réussie contre l’antisémitisme ne peut pas, à elle seule, produire une expérience de vie juive significative. Une communauté peut être bien défendue mais manquer des connaissances, des valeurs et des traditions qui donnent un sens à son existence.
Les habitants de Kfar Chabad ont pleuré la perte de ces six vies. Et pendant un moment, cela a dominé leurs craintes. Mais le Rabbi n’a pas laissé la violence déterminer l’avenir de la communauté.
Les habitants sont restés. Kfar Chabad conserve encore l’atmosphère d’un village, avec ses toits rouges et ses maisons basses blanchies à la chaux. Mais elle compte aujourd’hui plus de 2 000 familles et une infrastructure solide avec des écoles et des synagogues. Il ne se passe pratiquement pas un jour sans que des célébrations juives – mariages et naissances, bar et bat mitsvah – ne répandent la joie dans ses rues. Les écoles et campus du village accueillent quelque 10 000 étudiants locaux et pendulaires.
Cette semaine, des milliers d’émissaires Habad, des rabbins qui dirigent les communautés juives du monde entier, se réuniront au siège de Habad-Loubavitch à New York pour leur conférence annuelle. Ils viendront du monde entier, de Mumbai à Bondi Beach, où, face aux attentats terroristes, ils ont établi de profondes racines et construit des communautés qui nourrissent une vie que d’autres ont cherché à détruire.
Il y a soixante-dix ans, je me suis rendu à Kfar Chabad en tant que jeune étudiant, avec un message d’encouragement à grandir et à construire. Je n’aurais pas pu imaginer alors à quel point ce message deviendrait crucial, des décennies plus tard, pour la survie de la vie juive.
Aujourd’hui, nombreux sont ceux qui parlent avec admiration de la résilience avec laquelle les Juifs se relèvent après chaque revers. Le peuple juif a en effet enduré des souffrances extraordinaires et a trouvé à plusieurs reprises la force de recommencer.
Mais ce n’est qu’une partie de l’histoire. La résilience n’est pas une fin en soi. La survie n’est pas la somme de nos aspirations.
Ce qui nous fait avancer n’est pas simplement la détermination de résister à ce que les autres nous ont fait. C’est la conviction que la vie juive a quelque chose de valeur durable à offrir – à nos enfants, aux générations futures et au monde.
Soixante-dix ans plus tard, cette distinction compte plus que jamais.
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