Je ne signe généralement pas de déclarations rabbiniques publiques. Je suis rarement d’accord avec chaque mot d’une lettre collective, et en signer une peut déplacer l’attention du travail lui-même vers la défense de la décision de signer. Mais une lettre récente m’a fait remettre en question mon engagement.
La lettre, signée jusqu’à présent par près de 100 rabbins orthodoxes, déclare que la « thérapie de conversion » – le conseil destiné à changer l’orientation sexuelle d’homosexuel à hétérosexuelle – est en dehors des limites de la loi juive, ou halacha.
Je me suis senti poussé à signer en raison de l’importance considérable de la lettre. Et même si j’ai refusé d’ajouter mon nom, le contenu de la lettre est resté en moi. Pendant des décennies, on a dit explicitement et implicitement aux Juifs homosexuels que leur identité était un problème à résoudre. La thérapie de conversion était parfois tolérée, voire présentée comme une réponse religieuse.
De plus en plus, ces thérapies sont discréditées par les professionnels de la santé et de la santé mentale. Il existe un consensus quasi universel, médical, psychologique et de plus en plus religieux, sur le fait que la thérapie de conversion est nocive. Le fait qu’autant de rabbins orthodoxes déclarent maintenant que de telles pratiques échappent aux limites de la loi juive marque un moment important de prise de conscience. Le droit est désormais l’un des derniers domaines qui peine encore à rattraper son retard.
Une évolution récente et dévastatrice du droit américain rend cette lettre encore plus significative. La semaine dernière, la Cour suprême des États-Unis a rejeté la loi du Colorado interdisant les thérapies de conversion pour les mineurs, jugeant que de telles pratiques constituent une expression protégée. Dans l’affaire Chiles c. Salazar, la Cour a étendu la protection constitutionnelle à une pratique largement condamnée comme préjudiciable.
Cette décision n’affecte pas seulement la position de la thérapie de conversion dans des dizaines d’États. Elle remodèle la frontière entre liberté d’expression et responsabilité professionnelle, avec de réelles conséquences sur les personnes vulnérables et sur la capacité des États à réglementer les préjudices. En effet, il existe une opposition large et quasi consensuelle à la thérapie de conversion au sein des principales organisations médicales, de santé mentale et de nombreuses organisations religieuses.
La décision est frappante car elle suggère que le droit américain et le droit juif évoluent dans des directions différentes.
Cette douloureuse divergence me ramène à mes années à l’Université York à Toronto au début des années 1990, lorsque même la reconnaissance de la dignité des étudiants juifs homosexuels était controversée.
Je ne suis pas allé à York avec l’intention de devenir avocat. Je suis arrivée en tant que femme juive orthodoxe essayant de trouver ma place sur un campus tentaculaire et souvent peu accueillant. Je suis venue avec la Torah et le féminisme, la conviction et la curiosité, mais pas encore le langage du leadership.
Cette langue a commencé à prendre forme grâce à une amitié improbable.
Mitch Raphael et moi venions de mondes très différents. Il était profondément impliqué dans l’activisme queer sur les campus ; J’étais visiblement orthodoxe et immergé dans la vie communautaire juive. Ce qui aurait pu rester un désaccord est devenu du respect, puis de la confiance. Nous pensions tous les deux que la vie juive sur le campus pouvait être plus vaste, plus humaine et plus honnête.
À l’époque, de nombreux étudiants juifs homosexuels estimaient qu’ils devaient choisir entre leur identité juive et sexuelle. Sans cadre de soutien spécifiquement juif, ils se sont tournés vers les espaces des groupes LGB sur les campus qui, de manière révélatrice, étaient remplis d’étudiants juifs.
Dans la vie des campus juifs, il y avait peu de langage d’inclusion et peu de structures de soutien. Le silence régnait.
Lorsque les étudiants ont cherché à être reconnus par l’intermédiaire de la Fédération des étudiants juifs, je suis devenu la seule voix orthodoxe les soutenant publiquement. Ensemble, nous avons construit une programmation qui prenait au sérieux à la fois la tradition juive et la dignité humaine ; des conversations qui engageaient la halakha tout en affirmant l’appartenance.
Nous avons également rencontré des rabbins orthodoxes de Toronto. En tant qu’étudiante et seule femme orthodoxe présente dans la salle, j’ai été témoin d’un large éventail de réactions, de la compassion à la résistance. Même l’hypothèse selon laquelle les juifs homosexuels méritaient une reconnaissance communautaire était, pour certains, difficile à accepter.
L’expérience a eu un coût personnel. J’ai perdu des relations et j’ai fait face à des critiques. Mais j’ai aussi vu ce que cela signifiait pour les étudiants de sentir, peut-être pour la première fois, qu’ils pouvaient appartenir sans excuses. Je n’ai jamais douté que c’était vrai.
Parce que j’ai vu les étudiants. J’ai vu le soulagement sur leurs visages lorsqu’ils ont réalisé qu’ils n’avaient pas à se cacher. J’ai vu ce que cela signifiait pour eux de pouvoir s’asseoir dans une pièce et dire : « Je suis gay, je suis juif et ma place est ici. » J’ai vu combien de personnes avaient appris que Dieu les rejetait, que leur communauté n’avait pas de place pour eux, qu’ils devraient choisir entre la foi et l’individualité. Forcer quelqu’un à changer ne le rapproche pas de la foi. Cela les éloigne et cette perte nous diminue tous.
C’est pourquoi cette nouvelle déclaration rabbinique est importante : elle reflète une évolution vers la reconnaissance du préjudice et l’affirmation de la dignité. Mais ce n’est que le début.
Cela ne répare pas les dommages passés. Cela ne garantit pas que chaque espace juif deviendra sûr et accueillant. Et cela ne change rien au paysage juridique actuellement façonné par la Cour suprême, qui pourrait élargir l’accès à ces pratiques alors même qu’elles sont de plus en plus rejetées par les autorités médicales et religieuses.
Cette décision récente et cette déclaration rabbinique mettent en évidence une tension fondamentale entre ce que la loi autorise et ce que les communautés choisissent de respecter.
Je repense à ces étudiants de York, à la recherche d’un endroit où exister sans excuses.
Aujourd’hui, les étudiants, les familles et les communautés des États à travers le pays peuvent être confrontés à des pressions renouvelées, à moins de protections et à un meilleur accès à des pratiques dont il a été démontré depuis longtemps qu’elles sont néfastes. La question qui se pose à nous n’est plus théorique. La question n’a jamais été seulement de savoir ce que la loi permettait. C’était et reste le genre de communauté que nous choisissons d’être.
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