En cette période de grand stress, il est important de faire son deuil

Cette histoire a été publiée pour la première fois sur My Jewish Learning.

Les textes juifs regorgent de puits. Au Proche-Orient, comme aujourd’hui en Israël, l’accès à l’eau était essentiel à la survie de la population, de ses troupeaux et de ses cultures. Le puits ou la source, source d’eau douce et vitale jaillissant des profondeurs de la terre, sert de point d’appui à de nombreux moments clés du récit de la Torah.

Dans la Genèse, Agar, jetée dans le désert et mourant de soif avec son fils Ismaël, est sauvée lorsque Dieu lui révèle un puits d’eau. Abraham conclut un accord avec Avimélech au sujet du puits de Beersheva (littéralement le « puits des sept »), offrant sept brebis pour garantir ses droits d’eau. Isaac, Jacob et Moïse trouvent tous leurs femmes au puits, tandis qu’Isaac doit re-creuser les puits bouchés que son père Abraham avait creusés il y a longtemps pour récupérer son héritage patrilinéaire de bénédiction et de paix. Plus qu’un lieu physique, le puits est un symbole résonnant de connexion, de transformation et de bénédiction, le lien où l’amour s’épanouit, où les mariages sont conclus, où les traités sont conclus et où la révélation se dévoile.

Le puits de Myriam est peut-être le plus fascinant et le plus mystérieux de tous les puits bibliques. Il s’agit de la source d’eau douce qui accompagne les Israélites dans leur long séjour dans le désert. Ce puits miraculeux, dont les sages disent qu’il est l’une des dix choses surnaturelles créées par Dieu au crépuscule de la veille du tout premier sabbat, suit le peuple grâce au mérite de Myriam, sage-femme et prophétesse, danseuse et batteuse, sœur aînée vénérée de Moïse et co-dirigeante du peuple.

Dans la Paracha de cette semaine, Myriam meurt dans le désert de Tsin et, inexplicablement, le peuple ne la pleure pas. Au contraire, ils se révoltent contre Moïse et Aaron, leurs chefs restants, parce que soudain, il n’y a plus d’eau. Le puits fabuleux a disparu.

En lisant cette histoire année après année, je me demande souvent ce qui serait arrivé si le peuple avait pris le temps de pleurer la perte de son chef bien-aimé et toutes les pertes qu’il avait subies au cours de ses nombreuses années d’errance – les plaies, les châtiments, le peuple incinéré sur l’autel de Dieu et englouti par la terre. Si eux, avec Moïse et Aaron, avaient pu ressentir profondément la douleur de tout ce qu’ils avaient perdu, pleurer toute la génération qui était sortie des maisons d’esclaves d’Égypte pour mourir dans le désert, laisser vraiment leur cœur se briser, peut-être que la source aurait continué à couler, alimentée par les ruisseaux de leurs larmes d’angoisse et de chagrin.

Mais le peuple devient belliqueux dans sa demande d’eau. Moïse répond de la même manière, les traitant avec colère de rebelles et frappant un rocher en signe de frustration au lieu de parler avec douceur et fidélité, comme Dieu le lui a demandé. Dans sa colère, dans son déshonneur de la Parole de Dieu, Moïse scelle son propre destin ; lui aussi mourra dans le désert, empêché d’entrer dans la terre promise avec ce peuple qu’il a porté si loin pendant si longtemps.

Comme les anciens Israélites, nous ne prenons pas toujours le temps et l’espace nécessaires pour pleurer nos morts, nos rêves perdus. Les pratiques juives de deuil suivent judicieusement l’exemple du patriarche biblique Abraham, qui vient s’asseoir auprès du corps de sa femme bien-aimée Sarah lorsqu’elle meurt, racontant l’histoire de sa vie et pleurant de chagrin.

Traditionnellement, les personnes en deuil restent à la maison pendant sept jours après l’enterrement, assises près du sol, silencieuses, pleurant ou parlant selon leurs besoins, se souvenant et racontant des histoires de leur être cher, nourries et entourées par la communauté. Elles restent près de chez elles pendant trois semaines supplémentaires, prenant le temps de se sentir progressivement dans ce nouveau monde plus vide, sans la présence physique de leur bien-aimé. Chaque jour, soutenues par un minyan d’au moins dix autres personnes en prière, elles récitent le Kaddish du deuil, réaffirmant ainsi leur foi face à la perte.

Peut-être qu’au moment de la mort de Myriam, les Israélites étaient trop stressés, trop traumatisés pour s’ouvrir à la douleur d’une perte supplémentaire. Pourtant, le puits proverbial réapparaît plus loin dans notre section de la Torah, invoqué cette fois non pas par un seul leader charismatique, mais par toute la communauté :

Alors Israël chanta ce cantique :
Lève-toi, ô puits ! Chante-la !
Eh bien, ce que les princes ont creusé, ce que le peuple volontaire a sculpté…
Un cadeau de la nature sauvage.

Le mot hébreu pour puits, b’eyr, vient d’une racine verbale qui signifie rendre clair ou distinct, clarifier. Lorsqu’une communauté se rassemble pour creuser le puits du deuil, des ruisseaux d’eau vivifiante peuvent jaillir des profondeurs, alimentés par leurs larmes, suscités par leur chant. Alors, la clarté et l’équilibre peuvent progressivement revenir, cadeaux du désert du deuil.

Nous pleurons parce que nous aimons. En cette période de grand stress et de perte indescriptible, puissions-nous prendre le temps de pleurer, de nous serrer les uns les autres dans notre chagrin, afin que l’amour et l’espoir puissent à nouveau jaillir dans nos cœurs.

est une leader spirituelle et une thérapeute somatique. Elle dirige des retraites, enseigne à l’échelle nationale et travaille avec des personnes en orientation spirituelle. Pour en savoir plus sur son travail, consultez le site www.whollypresent.org.