En ce jour de Thanksgiving, notre gratitude juive commence par la reconnaissance de la terre sous nos pieds

Lorsque mon mari Anthony et moi sommes arrivés cet été à San Diego, où je sers désormais la Congrégation Dor Hadash, nous n’avions pas encore d’endroit où vivre. Heureusement, notre ami, le grand professeur Henny Kupferstein, vivait à seulement 1,5 km du JCC de San Diego, où réside Dor Hadash. Elle a eu la gentillesse de nous laisser rester avec elle quelques semaines, jusqu’à ce que nous trouvions un logement à elle.

Les trois parties impliquées – ma famille, Dor Hadash et Henny – ont toutes vécu une migration dans leur passé. Anthony a grandi dans le nord de la Californie et je suis new-yorkais ; en tant que famille rabbinique, ce n’est pas notre premier geste. Dor Hadash, la seule synagogue reconstructionniste de San Diego, a également élu domicile dans un certain nombre d’endroits. Et Henny a une histoire remarquable, né un Belzer Hasid à Borough Park et aujourd’hui appelé « Dr. Henny », un docteur vivant à San Diego en tant que militant pour les droits de l’autisme et contre les abus sexuels. Juifs errants, tous.

Nos pérégrinations respectives m’ont amené, lors de ces premiers jours à San Diego, à commencer à faire un trajet régulier sur Genessee Avenue entre chez Henny et le JCC. Chaque jour, je traversais une vallée majestueuse appelée Rose Canyon, où se trouve le lycée University City (« Des enfants chanceux », pensais-je en faisant le voyage). La vallée n’a évidemment pas toujours été appelée « Rose Canyon », et bien avant que les lycéens n’y habitent, elle était habitée par un groupe de personnes que les colonisateurs espagnols appelaient Diegueños.

Le nom Diegueño est dérivé de San Diego de Alcalá, la mission espagnole fondée en 1769, qui donne également son nom à la ville. Il existe encore quelques milliers de Diegueños, mais ils ne s’appellent pas ainsi. Ils sont collectivement connus sous le nom de Kumeyaay. Et le nom de ce qui est aujourd’hui Rose Canyon était Ystagua-‘Iilh Taawaa, un nom qui indique que c’était un endroit où les Kumeyaay traitaient autrefois les coquillages récoltés.

Et ce n’est donc pas par hasard que ces lycéens sont arrivés dans cette vallée. C’est une expulsion forcée plutôt qu’une fortune stupide qui a éloigné les Kumeyaay de leurs terres. Bien que les Kumeyaay n’aient pas été confrontés au même degré de brutalité et de mort massive que les autres peuples autochtones de Californie, l’administration Grant les a poussés dans des réserves après la guerre civile. Ces réserves souffraient d’un accès limité à l’eau potable, d’espaces spartiates où ils étaient tourmentés par la maladie et la famine, ainsi que d’attaques de colons européens blancs. Dans les années 1930, le barrage d’El Capitan, un projet de l’ère du New Deal qui a contribué à permettre une migration massive des Blancs vers la Californie, a nécessité le déplacement forcé d’encore plus de Kumeyaay qui, jusque-là, vivaient et cultivaient sur la rivière San Diego.

Dans d’autres synagogues où j’ai servi, cette histoire serait considérée comme regrettable mais largement négligée. Mais d’autres synagogues n’ont pas David Kamper dans leur conseil d’administration. J’ai rencontré David pour la première fois lors d’un entretien pour la chaire de Dor Hadash ; il était alors président de la synagogue. Nous nous sommes liés par notre histoire familiale commune au sein du mouvement travailliste juif (il a un tatouage « Arbeiterring » sur son avant-bras) et par notre haine mutuelle pour les Yankees (lui en tant que fan des Dodgers et moi en tant que triste booster des Mets). Mais David est également professeur d’études amérindiennes à l’Université d’État de San Diego.

Inspiré par les conversations tenues autour de la planification de la célébration annuelle de Martin Luther King, Jr. par Dor Hadash, David s’est rendu compte en 2023 que notre communauté en savait peu sur la terre de Kumeyaay sur laquelle nous nous rassemblons pour prier. Dor Hadash célèbre fièrement le lien unique de la communauté juive avec le mouvement des droits civiques à l’occasion de la Journée MLK, et David a pensé qu’il serait logique d’étendre l’apprentissage à un autre groupe minoritaire. Il pensait qu’une reconnaissance foncière serait le meilleur point de départ. Grâce à son travail, David était prêt cet été à présenter une ébauche au conseil d’administration. La déclaration approuvée par le conseil d’administration se trouve ci-dessous. Nous l’avons présenté lors des services des grandes fêtes de cette année :

Dor Hadash reconnaît avec gratitude que nous prions (prions) sur la terre de Kumeyaay. Actuellement, nous nous rassemblons juste au sud d’un grand village et d’une zone de transformation de fruits de mer, le Kumeyaay, appelé « Ystagua-‘Iilh Taawaa ». Les peuples des nations Kumeyaay prennent soin de cette terre depuis des millénaires malgré plus de 300 ans de violence physique et culturelle qui ont tenté de les séparer injustement de cette terre. Reconnaître cette histoire de colonialisme de peuplement signifie également s’engager à améliorer les modes de vie spirituels, sociaux et politiques dans lesquels nous vivons aujourd’hui. Grâce à cette reconnaissance, nous espérons apporter davantage de guérison à cette terre et nous engager dans Tikkun Olam avec le peuple Kumeyaay.

Même si je suis fier de faire partie d’une communauté qui a rédigé une telle déclaration, je sais que certaines parties de notre communauté juive au sens large reculeront face à ces efforts. Une telle déclaration, pourraient dire certains, n’est-elle pas un signal de « vertu performative » ou une expression de « éveil » ?

La première critique est tout à fait juste si nos efforts se limitent à partager quelques phrases sur un site Internet. Pour moi, cette déclaration est puissante non seulement par la reconnaissance elle-même, mais aussi parce qu’elle regarde vers l’avenir, rendant explicite le lien avec la valeur juive de la poursuite de la justice et engageant notre communauté à continuer à s’engager dans ce travail.

Quant à l’accusation de « réveil », tout comme elle est révélatrice d’étudier l’histoire d’un pays, elle vaut également la peine de s’intéresser à l’histoire d’un mot. L’un des premiers exemples enregistrés de l’expression « rester réveillé » se trouve dans la chanson de Lead Belly « Scottsboro Boys », qui déplore les neuf adolescents noirs faussement arrêtés et jugés à Scottsboro, en Alabama, en 1931, accusés du viol de deux femmes blanches. (Mon mari Anthony et une autre fidèle de Dor Hadash, Amelia Glaser, professeur de littérature comparée à l’Université de Californie à San Diego, se sont associés sur un projet fascinant documentant la réponse de l’intelligentsia yiddish au procès.) Lead Belly a averti les auditeurs noirs à la fin de sa chanson de « faire un peu attention lorsqu’ils traversent le procès ». [Scottsboro] – il vaut mieux rester éveillé, garder les yeux ouverts.

Dans ce contexte, la condamnation du « réveil » est révélatrice. Pour des hommes comme Lead Belly, être réveillé signifiait être vigilant quant aux dangers posés par le statut de ses auditeurs en tant que résidents qui ne sont pas des citoyens à part entière du pays où ils vivent, des objets plutôt que des sujets dans l’Amérique blanche – une saveur différente du poison amer offert aux Kumeyaay. Le fait que les Juifs rejettent cette vigilance représente une amnésie particulière à l’égard du statut des Juifs dans des pays et à des époques où l’on nous refusait tous leurs droits, et une occasion manquée de trouver une cause commune avec des gens qui ont été soumis à de tels traitements dans d’autres contextes.

À l’approche de Thanksgiving, nous sommes reconnaissants d’être chez nous. En tant que Juifs, nous nous souvenons de notre propre histoire de déplacement, du fait que toutes nos errances ne sont pas le fruit d’un choix. En solidarité avec les Kumeyaay et tous les peuples autochtones de ce continent, nous nous souvenons que la première étape vers la libération consiste à dire la vérité sur l’histoire de notre terre et la réalité vécue. Nous prions pour que cette vérité conduise à un avenir où personne ne sera obligé de fuir son foyer et où tous vivront dans la dignité, la stabilité et la sécurité.