En cas de perte et de deuil, ce rituel juif dit que vous n’êtes pas obligé de le faire seul.

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Au milieu des longues journées ensoleillées de l’été, nous nous trouvons à une période du calendrier juif appelée les Trois Semaines, une période de deuil collectif qui culmine à Tisha BeAv, le neuvième jour du mois hébreu d’Av, le jour de jeûne commémorant une litanie de pertes juives historiques. En hébreu, cette période est connue sous le nom de bein hametzarim (« entre les détroits »). Il n’y a peut-être pas de période de l’année moins connue, mais aussi importante pour nous en tant qu’espèce humaine en ce moment particulier, que celle qui permet de reconnaître et de faire le deuil d’une perte collective.

Cette période entre les deux détroits nous offre une période de 21 jours pour nous ouvrir au deuil. L’ampleur de cette période (plusieurs semaines plutôt qu’une seule journée) nous donne le temps de laisser à nos pertes communes l’espace de se déployer hors des espaces restreints où nous les gardons si souvent serrés. Chaque jour, nous permettons à notre deuil de s’exprimer, de respirer, d’être reconnu et ressenti. Nos limites commencent à s’adoucir lorsque nous nous laissons ressentir une tristesse qui, pour la plupart d’entre nous, est toujours présente quelque part sous la surface, mais à laquelle on donne rarement la chance de s’exprimer.

Le calendrier est brillant dans le sens où il semble comprendre qu’une seule journée ne suffirait pas à nous ouvrir véritablement au travail du deuil. Au lieu de cela, nous construisons lentement, nous permettant d’ouvrir le portail du deuil avec tendresse et attention et de voir ce qui réside à l’intérieur. Pouvez-vous imaginer vous donner 21 jours pour contempler ce qui a été perdu, ce que les nombreuses communautés dont vous faites partie ont souffert au fil du temps ? De quoi auriez-vous besoin pour pouvoir vraiment entrer dans ce portail ? Que pensez-vous qu’il pourrait en ressortir de l’autre côté si vous le faisiez ?

À l’origine, Tisha BeAv était un jour consacré au deuil de la destruction des deux anciens temples de Jérusalem, les centres de connexion à Dieu avant l’essor du judaïsme rabbinique. C’était un jour consacré au deuil de la perte de l’espace pour Dieu dans le monde et de la rupture des liens de communauté, de pratique, de connexion et de sainteté qui nous unissaient autrefois. Ce jour marque la perte d’un système religieux qui, comme tous les systèmes, fonctionnait pour certains et pas pour d’autres, un système qui était considéré comme immuable et inamovible jusqu’à ce que nous le voyions s’effondrer sous nos yeux.

La réalité historique que commémore Tisha BeAv est importante et pour certains, elle reste le point central. Mais au fil du temps, Tisha BeAv est devenue une porte d’entrée vers toutes nos pertes collectives, reliant et regroupant chaque tragédie en une journée de deuil primordial. Ce jour-là, toutes les dévastations communautaires qui se sont produites à travers le temps et l’espace sont agrégées et pleurées en même temps – perte mythique, perte ancestrale, le tas toujours croissant de pertes collectives du siècle présent et de l’année dernière et d’il y a cinq minutes, lorsque nous avons vérifié les nouvelles pour la dernière fois. Tisha BeAv est une invitation au deuil collectif qui transcende les détails de la destruction des Temples.

Nous vivons à une époque où les pertes semblent s’accumuler sans fin – espèces, peuples, paradigmes, avenirs. Et pourtant, dans la culture américaine dominante, on ne nous donne pas le langage ni les pratiques pour faire face à ces pertes, ni même pour les reconnaître. Au lieu de cela, notre chagrin s’envenime et ne se manifeste que derrière la porte fermée d’une thérapie, ou lorsque nous parlons durement à notre conjoint, à nos enfants ou à nos collègues, sans savoir pourquoi nous sommes si agités et à cran. Sans cadre ni rituel, nous nous sentons déséquilibrés. Notre chagrin nous ronge silencieusement, comme si c’était notre propre problème personnel ou notre psychose que nous devions résoudre.

Cette période nous offre non seulement le cadeau de savoir que nous ne sommes pas seuls dans nos sentiments, non seulement d’ouvrir un espace pour que des sentiments non reconnus deviennent connus, mais aussi le cadeau du remède du mythe. Ain mukdam u’meuchar baTorah, enseigne la tradition juive. Il n’y a pas de début ou de fin dans la Torah. De même, cette période du calendrier nous emmène dans un royaume mythique au-delà de la linéarité de l’espace et du temps, un lieu où la tragédie et la douleur du passé sont vivantes, et dans cette vivacité, nous pouvons toucher pour qu’un jour elles puissent être transformées.

À Tisha BeAv, chacun de nous entre dans le portail du deuil de la manière dont il le peut, comme un acte sacré de service, pour soi-même et pour les autres. Ressentir le deuil ne consiste pas simplement à se vautrer dans le désespoir, mais à se donner un certain nombre de jours pendant lesquels nous laissons la tristesse remonter à la surface, pendant lesquels nous pouvons nous asseoir les uns à côté des autres pour pleurer, pour rendre hommage au passé et faire de la place pour l’avenir, et pour nous rappeler que nous n’avons pas à faire tout cela seuls.