Dans les moments désespérés, nous devons avoir le courage de parler et d’écouter

Cette histoire a été initialement publiée sur My Jewish Learning.

(JTA) — Lors d’un récent dîner avec un groupe diversifié d’amis d’université, nous avons identifié une source commune d’angoisse, une première depuis nos 15 années d’amitié : dire ce que nous pensons.

Depuis l’endroit privilégié où nous étions assis ce soir-là à New York, nous avons absorbé la tragique réalité de la guerre en Israël et à Gaza. L’audition de la commission de l’éducation de la Chambre des représentants, au cours de laquelle les présidents de trois grandes universités ont donné des réponses hésitantes à la question de savoir si l’appel au génocide des Juifs constituait du harcèlement, s’était déroulée plusieurs semaines plus tôt. Certains d’entre nous avaient été directement confrontés à l’antisémitisme à la suite des attentats du 7 octobre et étaient parfaitement conscients de la façon dont la politique du moment mettait les Juifs en danger. D’autres ont estimé que, étant donné la relation de financement directe entre les États-Unis et Israël, le moment présent présentait une occasion unique d’entreprendre une action populaire sur les questions de politique étrangère.

À table, nous avons parlé ouvertement de nos sentiments, même si nous étions d’accord sur le fait que faire tout commentaire public était risqué. Nous connaissions tous des personnes qui avaient exprimé leurs opinions sur un forum public et qui avaient perdu amis, travail et respect en conséquence. Nous perdions le courage de parler.

Le philosophe français Gaston Bachelard a écrit : « Quelle est la source de notre première souffrance ? Cela réside dans le fait que nous avons hésité à parler. Il est né dans les moments où nous accumulions en nous des choses silencieuses.

Je suis tombé pour la première fois sur cette citation profonde dans un essai de l’érudit de la Torah Avivah Gottlieb Zornberg dans son brillant ouvrage « Les détails de l’enlèvement : réflexions sur l’exodus ». Zornberg relie le concept de silence accumulé de Bachelard au mutisme de Moïse, dont nous rencontrons la lutte avec la parole dans la partie de la Torah de cette semaine, Vaera. À ce stade de l’histoire, Dieu est apparu à Moïse et lui a demandé d’assumer la direction des Israélites asservis et de demander leur libération du Pharaon. Mais Moïse n’y est pas parvenu jusqu’à présent, ce qui a provoqué la colère des Égyptiens et l’apathie générale des Juifs.

Généralement, lorsque nous pensons aux difficultés d’élocution de Moïse, nous présumons qu’elles résultent d’un handicap physique. Arel s’fatayim est l’expression que Moïse utilise pour protester contre l’ordre de Dieu de parler à Pharaon. Souvent traduit par « sans voix », le commentateur Rachi dit que cela signifie « obstrué ». Et un célèbre Midrash enseigne que les difficultés de Moïse proviennent d’une brûlure à la langue dont il a souffert dans son enfance dans le palais du Pharaon. Mais selon Zornberg, « la propre expérience du mutisme de Moïse est le miroir de la surdité qui l’entoure ». En d’autres termes, l’incapacité de Moïse à parler est le reflet de ceux qui l’entourent – ​​en particulier de ses pairs israélites qui, accablés par le poids écrasant, physique et spirituel, de leur esclavage, sont incapables de l’entendre. Dans leur condition misérable, ils ne peuvent pas écouter quelqu’un leur suggérer qu’un changement est possible. Les problèmes d’élocution de Moïse sont d’origine spirituelle et non physique.

Je sympathise avec Moïse. Si j’arrive à peine à trouver le courage d’écrire le texte d’une publication sur Instagram, comment pourrais-je juger Moïse, dont le public est aussi tourmenté et désespéré que possible ? Mais dans le monde actuel de mise en sourdine et de blocage, je me demande aussi : qu’est-ce qui est arrivé en premier : le mutisme ou la surdité ? Pour les Juifs d’Égypte, une réalité oppressante obscurcissait leur audition. Pour Moïse, le doute de soi entrave sa capacité à parler. Se disputer sur ce qui est venu en premier est un problème de poule ou d’œuf : parler et écouter exigeaient d’aller fortement à contre-courant.

Ce qui est frappant dans l’humble ascension de Moïse vers le leadership, c’est que c’est aussi l’histoire du début du courage. Soutenu par son frère Aaron et par les interventions surnaturelles de Dieu à la cour égyptienne, Moïse semble développer une plus grande confiance à mesure que chaque plaie passe. Alors que le deuxième fléau se déclare, Moïse entame d’intelligentes négociations avec Pharaon. Autour de la troisième plaie, Dieu met un point d’honneur à dire à Moïse que le campement israélite sera épargné par les effets des plaies, aidant ainsi Moïse à bâtir la bonne volonté parmi son peuple. Et au moment où la quatrième plaie frappe, Moïse a une conversation approfondie avec Pharaon, défendant le droit des Israélites d’adorer en dehors du pays d’Égypte. L’homme qui a commencé comme porte-parole hésitant, craignant la colère et l’apathie de son auditoire, est devenu un leader et un libérateur.

Le courage de croire au changement est peut-être le courage le plus difficile à cultiver – plus difficile encore que le courage de parler, d’entendre ou de diriger. Pourtant, c’est le courage de croire en la possibilité d’un changement qui, en fin de compte, met les Juifs sur le chemin de la liberté. Peu à peu, ils surmontent à la fois le mutisme et la surdité en étant témoins de changements réels par rapport au statu quo, des changements qu’ils croyaient impossibles.

Aurons-nous aujourd’hui le courage de dire ce que nous pensons, d’entendre ce que nous ne voulons pas entendre ? Pour nous engager sur cette voie, il vaut la peine de tirer les leçons des premiers jours du leadership de Moïse. Le courage ne nous est pas nécessairement né, mais c’est quelque chose que nous pouvons construire. Et la première étape consiste à croire, dans une certaine mesure, que l’impossible peut changer. Parfois, tout ce qu’il faut pour alimenter cette croyance, c’est un dîner intime avec de vieux amis pour nous rappeler que nous ne sommes pas seuls.