Dans des temps sombres comme ceux-ci, la tradition juive suggère une nouvelle façon de voir

Cette histoire a été publiée pour la première fois sur My Jewish Learning.

(JTA) — La semaine dernière, nous sommes entrés dans le mois hébreu de Kislev, le mois ici dans l’hémisphère nord où nous vivons souvent les nuits les plus longues et les plus sombres de l’année. À mesure que la lumière se contracte chaque jour, je ressens un serrement dans mon ventre, un battement anxieux du cœur. Le temps semble comprimé, comme s’il n’y avait pas assez d’heures dans une journée pour faire tout ce qui doit être fait. Lorsque la lumière s’estompe à la fin de ces jours raccourcis, je ferme les stores et j’allume les lampes, voulant faire de ma maison un îlot de chaleur et de lumière face à l’obscurité envahissante.

Mon inquiétude au début de la nuit fait écho à la peur primale de l’obscurité attribuée aux premiers humains mythiques, Adam et Ève. Un conte talmudique, trouvé dans les images, les deux deviennent frénétiques alors que l’obscurité tombe à la fin du premier jour de leur vie. Ils ont désobéi à Dieu en mangeant de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal et maintenant ils sont frappés de terreur. « Malheur à moi », gémit Adam, « parce que j’ai péché, le monde s’assombrit autour de moi ! Le monde retournera au chaos et au vide ; c’est la condamnation à mort du ciel contre moi !

Dans ce midrash, Adam expérimente l’arrivée des ténèbres comme punition. Ses mots évoquent le genre de frisson existentiel qui peut submerger une personne dans le noir, alors que les formes et les couleurs familières du monde diurne se dissolvent dans la nuit sans trace. Il n’est pas étonnant que l’obscurité soit souvent une métaphore des époques les plus effrayantes, des époques comme celle d’aujourd’hui, où, submergés de chagrin, de peur et de colère, nous sommes témoins des atrocités de la guerre, de la haine déchaînée et des souffrances amplifiées, des rêves brisés et des espoirs déçus. . « Ce sont des temps sombres », nous disons-nous.

Il est peut-être tout à fait naturel que les humains tentent de repousser l’obscurité avec nos foyers, nos feux de camp et nos brillants jeux de lumière hivernale. Nous, Juifs, faisons cela à partir du 25 Kislev, lorsque nous allumons les bougies de Hanoukka en souvenir de la victoire militaire des Hasmonéens sur les Grecs séleucides et de la nouvelle consécration du Temple de Jérusalem. Mais à un niveau plus primaire, nous faisons cela pour nous rappeler que même une petite flamme dissipe instantanément l’obscurité la plus profonde, offrant de l’espoir, une lumière au bout du tunnel.

Et pourtant, il me frappe que bon nombre des moments les plus transformateurs et transcendants de notre tradition se déroulent dans l’obscurité, dans un espace onirique riche en puissance spirituelle. Dans Toldot, la partie de la Torah de cette semaine, par exemple, nous rencontrons Jacob, dont le voyage vers la réalisation de soi est terminé par deux épisodes nocturnes émouvants. Fuyant son frère courroucé, il fait un rêve prophétique dans lequel des anges montent et descendent une échelle qui s’étend entre ciel et terre tandis que Dieu le surplombe, lui promettant sa protection. De retour chez lui une vingtaine d’années plus tard, il s’engage dans un combat de lutte toute la nuit avec un être mystérieux, peut-être son propre ombre, qui finit par le bénir à l’aube, le rebaptisant Israël, celui qui lutte avec Dieu et l’emporte.

Malgré l’angoisse qu’évoque l’obscurité, les temps sombres offrent des opportunités uniques. Ils nous ralentissent, nous invitant à nous reposer sur l’instant présent. Parfois, ils nous obligent à faire face à des vérités douloureuses. Ils nous mettent au défi d’approfondir notre vie de prière, de renforcer notre foi et notre détermination, et de découvrir des ressources intérieures et des possibilités de transformation que nous ignorons peut-être posséder.

Il y a des années, j’ai pratiqué la marche dans les bois la nuit sans lampe de poche et j’ai découvert que lorsque je pouvais respirer profondément et me détendre dans l’obscurité, avec le temps, mes yeux s’adaptaient et je pouvais voir bien plus que ce que je pensais possible. Pas seulement mes yeux, mais tout mon corps a commencé à voir dans le noir d’une manière que je ne pouvais pas voir à la lumière du jour. Je pourrais trouver mon chemin.

Adam et Ève, selon l’histoire, étaient assis l’un en face de l’autre lors de cette première nuit traumatisante, jeûnant et pleurant. Lorsque l’aube se leva enfin, ils comprirent que le monde nouvellement créé ne touchait pas à sa fin et que l’alternance de la lumière et de l’obscurité, du jour et de la nuit, était tout simplement la voie du monde. S’ils ne s’étaient pas sentis aussi coupables et terrifiés, ils auraient pu regarder autour d’eux avec curiosité alors que la lumière diminuait, remarquant à quel point leurs yeux étaient prêts à capter de nombreuses nuances subtiles de gris, la palette des ténèbres. Leur vision s’était peut-être progressivement adaptée à l’obscurité et, dans la lueur subtile de la lumière des étoiles, ils auraient pu distinguer les traits familiers et rassurants du visage de l’autre et avoir été calmés et réconfortés, même au milieu de leur détresse.

Se pourrait-il que dans notre aspiration à la résurgence de la lumière, nous ne parvenions pas à reconnaître et à recevoir pleinement les dons des ténèbres ? Qu’en tirant mes stores contre les terreurs de la nuit, j’exclus également l’immensité du cosmos, les points scintillants des étoiles lointaines, la radieuse lune hivernale et le calme intime et enveloppant de l’obscurité ?