Pourim n’est pas seulement une célébration de la survie des Juifs. C’est un manuel politique.
Le Livre d’Esther se lit moins comme un folklore ancien que comme une étude de cas sur la façon de supporter – et de déjouer – le pouvoir autoritaire. C’est une histoire de peur, de propagande, de politique d’homme fort et de dangereuse illusion selon laquelle le silence nous protégera.
Lorsque Mardochée exhorte la reine Esther à affronter le roi, elle hésite. Elle comprend la menace. Elle voit l’injustice. Mais elle a peur. S’exprimer pourrait coûter son statut, sa sécurité, voire sa vie. Le silence semble plus sûr. Familier. Rationnel.
La réponse de Mardochée transgresse le confort d’une obéissance silencieuse :
« Si vous gardez le silence pendant cette crise, le soulagement et la délivrance viendront d’un autre endroit, mais vous et la maison de votre père périrez. Et qui sait ? Peut-être avez-vous atteint cette position royale justement pour une telle crise. »
Son message est vivifiant. Le privilège n’est pas une protection. Dans un système injuste, personne n’est véritablement isolé. La question n’est pas de savoir si l’histoire va bouger. Il s’agit de savoir si nous allons le déplacer.
Haman, le xénophobe en chef du régime, persuade le roi Assuérus de légaliser le génocide avec un pot-de-vin et un récit. Il décrit les Juifs comme « un certain peuple dispersé et dispersé ». Des étrangers. Une menace pour la stabilité. Différent. Dangereux.
Le décret est d’une bureaucratie effrayante : détruire, massacrer, exterminer – hommes, femmes, enfants – et piller leurs biens. L’autoritarisme commence rarement par le chaos ; cela commence par la paperasse.
Mais Haman interprète mal ce qu’il voit. « Am echad » – il les appelle un seul peuple, dans l’intention d’en faire une accusation. Pourtant, l’expression a un autre sens : un peuple unifié. Ce qu’il qualifie de vulnérabilité devient une force protectrice. Ce qu’il considère comme différence devient une solidarité de sainteté.
La réponse d’Esther au décret n’est pas le désespoir. C’est une organisation : « Allez, rassemblez tout le monde ».
L’autocratie dépend de la fragmentation. La résistance commence par la connexion et grandit en les renforçant.
Le roi Assuérus, quant à lui, incarne la fragilité de l’homme fort infaillible. Lorsqu’il regrette sa décision, il refuse de la révoquer. Un édit scellé de la chevalière du roi, insiste-t-il, ne peut être défait. Plutôt que d’admettre son erreur, il publie un deuxième décret autorisant les Juifs à se défendre.
Le résultat ? Une effusion de sang évitable. Soixante quinze mille morts. La fierté s’avère plus meurtrière que la politique.
Le rabbin Mike Moskowitz et le rabbin Sharon Kleinbaum ont largement collaboré sur les questions d’inclusion LGBTQ+ et de justice sociale. (Avec l’aimable autorisation de Kleinbaum)
Pourim ne romantise pas le pouvoir. Il expose son absurdité – les étalages criards de richesse, les banquets ivres, la masculinité performative. Cela nous rappelle que l’apparat autoritaire est conçu pour inspirer l’obéissance et la ferveur nationaliste, et non la clarté morale.
Et puis ça fait quelque chose de radical.
Cela commande la joie.
Il nous est demandé de célébrer, de nous envoyer des cadeaux et de donner aux pauvres. Ce ne sont pas des rituels sentimentaux. Ce sont des stratégies sociales. La joie renforce la résilience. La générosité renforce la confiance. L’entraide construit des réseaux qui survivent aux régimes.
Là où l’autoritarisme se nourrit de l’isolement et de la peur, Pourim insiste sur la communauté et le courage.
La leçon de l’histoire n’est ni naïve ni partisane. C’est durable : le silence ne nous sauve pas. L’unité le fait. Le pouvoir enraciné dans la cruauté s’effondre. Le pouvoir ancré dans la responsabilité collective perdure.
Esther s’est avancée non pas parce qu’elle n’avait pas peur, mais parce qu’elle comprenait que la peur ne pouvait pas être son maître.
C’est peut-être là l’enseignement le plus profond de Pourim : nous sommes vivants en ce moment pour une raison. L’histoire nous a placés ici. La question est de savoir si nous allons nous rassembler, parler, donner, aimer – et choisir la joie – ensemble.
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