L’attaque du Hamas n’était pas l’Holocauste. Mais cela doit être compris en termes de traumatisme juif.

(JTA) — Lorsqu’une tragédie indescriptible frappe le peuple juif, nous nous tournons vers la mémoire – nous ne nous contentons pas de demander « que s’est-il passé ? Nous demandons également : « Qu’est-ce que cela nous rappelle ? »

Peut-être que refuser de guérir des tragédies du passé est pathologique ; peut-être que nous tenons trop fort. C’est peut-être épigénétique. Cependant, je le vois surtout comme un mécanisme d’adaptation développé au fil du temps, une stratégie interprétative que nous utilisons à la fois pour préserver notre passé et pour créer une continuité. Cela permet à un peuple persécuté de se promettre qu’il survivra à toutes les situations auxquelles il sera confronté sur le moment. « N’oubliez jamais » n’est pas simplement un slogan pour préserver le passé ; c’est aussi un moyen d’essayer d’assurer un avenir.

Et parfois, je pense que notre insistance à voir le passé se réveiller dans le présent est un droit que nous avons gagné dans le sang. Nous avons le droit d’utiliser notre souffrance comme bon nous semble, et si nous trouvons utile de la garder proche, de l’utiliser comme moyen de comprendre et ainsi de survivre au présent, nous pouvons et devons le faire.

Tout au long de la semaine dernière, les Juifs ont réagi aux violentes atrocités perpétrées en Israël en comparant les horribles attaques du Hamas à des histoires gravées dans nos mémoires. Je suis sûr que vous avez entendu au moins une version de la statistique selon laquelle le 7 octobre 2023, Le Hamas a mené l’attaque la plus meurtrière contre les Juifs depuis l’Holocauste. Les plus orientés vers la liturgie lisent les livres bibliques des Lamentations et de Job. Certains ont décrit les corps brûlés éparpillés dans le sud d’Israël avec le seul mot « pogrom », évoquant les chagrins de l’expérience juive d’Europe de l’Est.

Tout au long de la semaine, j’ai senti – et je continue de ressentir – que c’était notre droit de voir cette histoire à travers le prisme de notre expérience collective particulière. Gideon Hausner, le procureur du procès d’Adolf Eichmann, a qualifié cela de « principe historique s’étendant de Pharaon à Haman ».

La tradition juive réserve le nom « Amalek » aux pires de nos ennemis, suggérant qu’ils partagent une lignée remontant aux Amalécites bibliques dont le péché impardonnable fut d’attaquer les Israélites par derrière, éliminant les plus vulnérables, refusant d’épargner les plus faibles et les plus vulnérables. le plus fatigué. Je n’ai pas besoin du Hamas pour être Amalek ; nos sages post-bibliques nous disent de ne pas tracer de lignes droites lorsqu’il s’agit de relier les points entre les Amalécites historiques et les méchants contemporains. Mais le meurtre cruel d’enfants, l’enlèvement de survivants de l’Holocauste, le meurtre cruel de jeunes gens qui dansaient – ​​tout cela est le comportement d’Amalécite. Ce vocabulaire théologique nous permet de nommer et de comprendre les profondeurs de la dépravation à laquelle nous sommes confrontés, puis de mobiliser notre détermination à y faire face pour ce qu’elle est. Nos âmes juives l’exigent.

Je sais que ce genre de rhétorique est chargé et risqué. J’écris ceci maintenant précisément parce que je constate des réactions en ligne à son encontre – des suggestions qui comparent les événements de cette semaine à l’Holocauste. déformer les réalités politiques du conflit israélo-palestinienou créer la permission pour qu’Israël puisse attaquer Gaza sans contrainte. Mon collègue, l’historien James Loeffler, prévient que les analogies constantes entre la politique actuelle et l’histoire peuvent devenir des « armes délibérées » utilisées à des fins politiques. J’ai également écrit sur ces risques, qui m’inquiètent particulièrement lorsque la mémoire est mobilisée au nom de la politique partisane. Le plus grand risque pourrait être la tentation d’utiliser notre traumatisme comme une arme en agissant violemment envers les autres. Après tout, après de nombreuses tragédies du passé juif, le peuple juif ne disposait que de peu de puissance et de ressources militaires dont Israël dispose aujourd’hui pour répondre de la même manière à nos oppresseurs.

Le vocabulaire du passé juif est riche et évocateur, et il existe toujours un risque qu’il soit utilisé à mauvais escient, qu’il soit cartographié de manière inappropriée à la lumière de l’action que nous exerçons aujourd’hui.

Mais parfois, nous devons prendre ces risques. Parfois, être juif dans le monde nécessite d’entretenir une relation entre notre passé, notre présent et notre avenir. Il nous est demandé de vivre dans le présent et se sentir accablé par le passé. Je veux que nous pardonnions dès maintenant nos analogies imparfaites, que nous nous appuyions sur notre instinct. Je refuse que quiconque nous prive des quelques outils d’interprétation dont nous avons besoin pour donner un sens à ce qui nous est arrivé. Le fait qu’on ait davantage parlé sur X du perspective d’Israël commettant un « génocide » dans une campagne militaire qui n’avait pas encore commencé, que sur la réel Les atrocités commises par le Hamas qui ont déclenché cette guerre sont un exemple de mise en lumière antisémite. Les corps gisent devant nous et nous sommes privés ; notre mémoire nous sera-t-elle également enlevée ?

Et je pense aussi qu’il est tout à fait possible de se tourner vers ces histoires et d’affirmer notre propre humanité sans pour autant déshumaniser l’autre. Des garanties sont en place pour nous aider. L’État d’Israël s’en tient aux normes morales de la guerre moderne et à l’État de droit, et il sait qu’il doit : comme dans la carrière retardée du général Ofer Winter, écarté de toute promotion parce qu’il a qualifié la lutte contre le Hamas de « guerre sainte », limite l’application de paradigmes théologiques à la pratique de la guerre. L’armée israélienne connaît la différence entre une erreur et une intention dans le meurtre de civils en temps de guerre, et elle respecte les principes de proportionnalité. Nous pouvons nous faire confiance pour y parvenir, plus que nous ne le pensons.

Mais plus important encore, notre statut de victime a également été et peut être un catalyseur de notre propre réflexion et de notre croissance. Un petit nombre de Juifs se sont toujours tournés vers l’extérieur et ont transformé leur rage en fantasmes de vengeance. Ces gens doivent être arrêtés. La plupart d’entre nous savent cependant que le larmoiement de notre histoire a contribué au raffinement de notre sensibilité morale. Les souvenirs traumatisants de nos ancêtres que nous transportons dans nos histoires alimentent nos prières et façonnent notre imagination morale.

Alors que nous pleurons cette semaine – un peuple juif qui a perdu ses enfants et contraint d’en envoyer d’autres au combat, un peuple juif dont les vêtements sont déchirés et dont les visages sont mouillés de larmes, une nation qui ne peut pas dormir – nous devons nous accorder le droit de nous réconforter. avec le baume amer que notre peuple a déjà vu des morceaux de cette histoire.

est président de l’Institut Shalom Hartman.