Souccot est une fête de retour au pays et de sans-abri

Cette histoire a été initialement publiée sur My Jewish Learning.

(JTA) — Qu’est-ce que la maison ? La meilleure réponse à cette question semblerait être un livre pour enfants dont chaque page proclame une douce tautologie du type : « La maison est l’endroit où vous vous sentez chez vous ». Il y aurait une photo du nid familial, des parents, des grands-parents, des enfants et un chien, un feu dans le foyer et de la soupe sur la table. La maison telle que Norman Rockwell l’a peinte. La maison comme tant de gens l’ont chantée : « O dis, cette bannière étoilée flotte-t-elle encore / Oe’r le pays des libres et la maison des courageux. »

Mais réfléchir à ce qu’est réellement le foyer nous ouvre à ce qui est sans doute le casse-tête politique et théologique le plus troublant de notre époque. Car nous sommes entrés dans une ère de sans-abrisme et de sécurité intérieure, de migrations massives et de réfugiés fuyant la pénurie, la tyrannie, la sécheresse et la famine, de montée des océans, d’air et d’eau empoisonnés, de guerres continues qui détruisent des maisons tout en tuant et en déplaçant des populations entières. Nous sommes entrés dans l’ère de la perte du foyer.

Il est particulièrement important pour les Juifs de réfléchir au sens du foyer aujourd’hui. Non seulement parce que c’est précisément la tâche philosophique de la fête de Souccot de cette semaine, mais parce que nous vivons au lendemain d’une guerre au cours de laquelle nous avons été presque effacés de la terre. Et parce que nous vivons en présence d’un État juif renaissant vieux de 75 ans, où de nombreux Juifs ont le sentiment de rentrer chez eux dans une sécurité qu’ils ne peuvent trouver ailleurs.

Alors, qu’est-ce que cela signifie, pour une personne, un peuple ou une espèce, de perdre ou de rentrer chez soi ? Qu’est-ce qui est perdu exactement lorsque vous perdez votre maison et qu’est-ce qui est gagné lorsque vous la récupérez ?

Historiquement, les Juifs en savent beaucoup plus sur l’exil que sur leur foyer, davantage sur l’errance dans le désert que sur l’habitat du pays. À Souccot, il nous est demandé de considérer que la maison n’est peut-être pas fixe, stable et durable, mais plutôt fragile, temporaire et portable. Comme cela peut paraître dissonant aux oreilles habituées à l’exil lorsqu’elles entendent Jérusalem, objet d’un désir millénaire, décrite comme la « capitale éternelle et indivise » d’un État, une possession nationale, une ville comme les autres.

Considérez les réflexions d’un homme né dans l’Autriche rurale en 1912, fils d’un père juif assimilé et d’une mère catholique qui, contraint de reconnaître son ascendance juive en 1935 lorsque les nazis ont adopté les lois de Nuremberg, a finalement fui en Belgique avec son épouse juive. en 1938, après l’annexion de son pays par Hitler. Athée convaincu, il a été arrêté par la Gestapo à Bruxelles, torturé puis envoyé dans différents camps pendant deux ans jusqu’à la fin de la guerre. De retour à Bruxelles, impatient de retrouver sa femme, il découvre qu’elle est décédée. Seul, inconnu et sans le sou, il change son nom allemand en Jean Amery et devient journaliste et essayiste.

Dans l’un de ses essais, il écrit : « Car il existe, après tout, quelque chose comme une maison transportable, ou du moins un ersatz de maison. Cela peut être une religion, comme la religion juive. « L’année prochaine à Jérusalem », se sont promis les Juifs depuis des générations lors de leur rituel de Pâque, mais il ne s’agissait pas du tout d’arriver réellement en Terre Sainte ; il suffisait plutôt de prononcer la formule ensemble et de savoir que l’on était uni dans le domaine magique du Dieu tribal Yahweh. Amery pouvait encore penser à sa maison, mais il ne pouvait plus y goûter. En perdant sa maison, il s’était perdu lui-même. Et en 1978, il s’est finalement suicidé.

Considérons maintenant la pensée d’un homme qui a volontairement quitté son domicile de Varsovie à l’âge de 17 ans pour étudier et enseigner à Vilna et à Berlin avant de se retrouver réfugié aux États-Unis en 1940. Dans son court classique « The Sabbath » ( 1951), le rabbin Abraham Joshua Heschel écrit à propos de la recherche d’un foyer spirituel non pas dans l’espace, mais dans le temps : « La Bible s’intéresse davantage au temps qu’à l’espace. Il voit le monde dans la dimension du temps. Elle accorde plus d’attention aux générations, aux événements, qu’aux pays, aux choses ; il s’intéresse davantage à l’histoire qu’à la géographie.

Pourtant, quelques semaines seulement après la guerre des Six Jours de 1967 et la conquête éclair de Jérusalem, de la Cisjordanie, de la péninsule du Sinaï et du plateau du Golan par l’armée israélienne, Heschel s’est rendu en Israël. Frappé par ce qu’il y a vécu, il écrit un livre, « Israël : un écho de l’éternité », qui a semblé à de nombreux lecteurs un rejet de sa pensée antérieure. Il écrit : « Il y a des moments dans l’histoire qui sont uniques, des moments qui ont lié à jamais le cœur de notre peuple à Jérusalem. Ces moments et la ville de Jérusalem rayonnent la lumière de l’esprit à travers le monde. La lumière de l’esprit n’est pas une chose de l’espace, emprisonnée dans un lieu particulier. Mais pour que l’esprit de Jérusalem soit partout, il faut d’abord que Jérusalem soit quelque part. »

Heschel a-t-il été submergé par un moment qui ressemblait à un retour à la maison ? Ou dirons-nous qu’il a vécu et pensé comme un pèlerin qui a compris que si la vie est toujours une question de quête, il y a néanmoins des moments où un pèlerin a besoin, parfois désespérément, d’un aperçu de son chez-soi à la fois dans l’espace et dans le temps ?

Amery ne pouvait pas supporter l’itinérance. Heschel a pu assumer la tâche de travailler pour et avec les Afro-Américains dans leur propre lutte pour la patrie. Lorsque vous vous sentez chez vous, vous vous sentez obligé d’étendre ce sentiment aux autres. Souccot enseigne que la maison est le lieu et le moment où offrir un abri aux étrangers.