Pour marquer notre fragilité en cette Pâque, réduisons la matsa sur nos tables de Seder

(JTA) — Comment pourrions-nous célébrer la Pâque différemment cette année ? Avec tant d’Israéliens brutalement assassinés le 7 octobre, tant de soldats tués ou blessés au combat, tant de personnes – Palestiniens et travailleurs humanitaires – mortes ou souffrant à Gaza, nous ne pouvons pas simplement célébrer comme nous l’avons fait l’année dernière. En tant que communauté, nous devons encourager innovations rituelles ou lectures spéciales pour faire face à toutes ces réalités tragiques.

Je veux me concentrer sur un aspect de l'après-octobre. 7 seder : un changement rituel destiné à attirer notre attention sur plus de 130 otages – hommes, femmes et enfants – toujours captifs à Gaza après plus de six mois. Je fais cette proposition avec une certaine appréhension ; après tout, l'une des choses que j'aime dans le seder de notre famille est la prévisibilité des rituels, même jusqu'aux mêmes mélodies pour les chants, année après année. Et en tant que rabbin qui étudie la liturgie, j’apprécie la constance des mots et des symboles du Seder.

Et pourtant, ne rien changer cette année au rythme du seder me semble sourd. Je me suis demandé : y a-t-il un changement que nous pourrions apporter qui soit en soi traditionnel, mais qui reflète pourtant notre moment actuel ?

Dans cet esprit, je propose un changement très simple mais puissant dans la nourriture lors du seder : au lieu de les trois matzot qui sont incluses sur la table du Seder (généralement enveloppés ou recouverts de tissu), utilisez-en seulement deux. Quand viendra le temps de casser une matsot pour en cacher la moitié pour plus tard (les afikomen), il ne nous restera plus qu'une matzot et demie.

Au repas qui commence par manger de la matsa, au lieu de l'abondance, nous ressentirons l'absence.

Utiliser une matzot et demie au repas du Seder, au lieu de deux et demie, est en fait une tradition ancienne, rapportée dans le Talmud (Berakhot 39b). En effet, elle est censée symboliser la rareté que nous avons vécue lorsque nous étions en captivité dans l'Egypte ancienne (remarque : leur matsa était plus douce que la nôtre) :

Rav Papa a dit : Tous sont d'accord pour dire qu'à la Pâque, on place le morceau cassé à l'intérieur du morceau plein et [says the blessing]. Quelle est la raison? Parce qu'il est écrit (à propos de la matsa dans Deutéronome 16 :3) lehem oni — « pain de souffrance/pauvreté ».

Tout au long de l'histoire juive, des autorités dirigeantes telles que Rabbin Yitzhak Alfasi et Maïmonide (Lois du Hamets et de la Matsa 8 : 6) ont déclaré n'avoir utilisé qu'un morceau et demi de matsa au repas. Le rabbin Isaac de Vienne dit explicitement (Ou Zarua 2:252) que selon le Talmud, il suffit de deux matsot et non de trois.

La Matsa est un symbole complexe. Ailleurs dans la haggadah, Rabban Gamliel dit que cela représente notre rédemption. Mais Rav Papa insiste sur le fait que la matsa est aussi – et peut-être principalement – ​​un symbole de notre souffrance. Nous commençons la partie révélatrice du Seder en soulevant la matsa et en l'appelant « pain de souffrance/pauvreté » – Ha Lahma Anya (lehem oni en araméen).

Nous supposons souvent que la matsa représente la souffrance en raison de sa texture (la challah est si riche en comparaison). Mais la conception originale du Seder ne se concentrait pas sur le goût ou la forme de la matsa pour son pouvoir symbolique ; après tout, la matsa était utilisée toute l'année dans le Temple pour certain sacrifices. Il s’est plutôt concentré sur son état de totalité – ou de bris.

Il était censé y avoir un élément de choc dans le demi-morceau de matsa. Normalement, les gens célèbrent le Shabbat et les fêtes avec deux miches de pain pleines – en se souvenant de l’abondance que Dieu a accordée dans le désert à travers la manne (une double portion tombait le vendredi). En effet, sur le même page du Talmud cité ci-dessus, nous apprenons cette pratique. Mais à Pâque, rapporte Rav Papa, tout le monde s’accorde sur le fait qu’il ne peut y avoir deux pains pleins. Au lieu de cela, nous arrivons à notre repas uniquement avec une matzot et demie. Ceci – le manque de nourriture et la diminution de la quantité de nourriture – est le pain de l’affliction, le symbole de la souffrance.

Alors pourquoi utilisons-nous deux matzot et demie aujourd’hui ? Beaucoup médiéval les autorités voulaient souligner que la Pâque n'était pas différente des autres fêtes, qui – comme le Shabbat – nécessitaient deux pains complets, ils ont donc ajouté une autre matsa à l'originale et demie. Désormais, on pouvait casser une matsa en deux, mais néanmoins faire la bénédiction avec les deux morceaux restants. Dans les communautés juives, trois matsot (dont une cassée) sont devenues la norme. Même les communautés yéménites, qui ont suivi Maïmonide avec une matzot et demie pendant des centaines d'années, ont finalement adopté la coutume actuelle de deux et demie.

Bien sûr, cette solution adoucissait la surprise censée accompagner la matsa ; maintenant nous avions plus de pain que les fêtes habituelles, pas moins. Il est frappant de constater que le Gaon de Vilna, une autorité de premier plan du 19ème siècle, recommande de ramener la pratique d'une matzot et demie au repas. Si vous avez deux matsot et demie, dit-il, alors « ce n’est pas une manière de souffrir ! » (Beur Ha-Gra OH 473:4)

Je ne recommande pas un changement permanent du Seder. Mais ce n’est pas une année normale. Avec plus de 130 personnes littéralement en captivité, le choc de voir moins de matzot à table, alors que nous sommes habitués à en voir beaucoup, est approprié. En fait, il s’agit d’une version du choc que le Seder était initialement censé provoquer : contrairement à tous les autres Shabbat et fêtes, notre pain, comme notre cœur, sera en morceaux. Telle est la nature de la matsa au seder, comme l'a indiqué Rav Papa : un rappel des longues souffrances de notre peuple en esclavage avant d'être racheté.

Ma prière est que l'année prochaine nous puissions à nouveau célébrer avec une série complète de trois matsot. Mais pour cette année, marquons la souffrance de ceux qui sont encore en captivité en réduisant notre abondance et en récupérant le pouvoir du « pain de souffrance » lors de notre seder.