Ce que la mystique juive peut nous apprendre sur les psychédéliques

Cette histoire a été initialement publiée sur My Jewish Learning.

(JTA) — Les psychédéliques, longtemps caricaturés comme des outils hédonistes d’évasion, ont récemment atteint leur maturité, avec plusieurs produits chimiques désormais approuvés pour une utilisation dans des contextes thérapeutiques et inspirant une réflexion spirituelle et théologique significative. Dans le monde juif, les psychédéliques ont été utilisés de nombreuses manières : comme moyen de déballer et de libérer un traumatisme, comme mode de reconnexion au judaïsme et comme nouveaux récipients pour les pratiques du mysticisme, de la spiritualité et de la révélation juives – ce qui est mon sujet ici. .

La première question que se posent de nombreux utilisateurs juifs de psychédéliques est de savoir s’il existe un précédent juif concernant leur utilisation. La question est logique en raison de la nature de l’expérience, qui a souvent de puissantes connotations religieuses et spirituelles. Si l’on a un lien émotionnel avec le judaïsme, il est naturel de se demander comment une expérience spirituelle à médiation psychédélique s’intègre ou non au fait d’être juif. Est-ce similaire aux expériences spirituelles maximales décrites dans les textes sacrés ? Est-ce tangentiel à cela ? Ou est-ce mal orienté et mauvais – peut-être une forme d’avodah zara (communément traduit par culte des idoles mais signifiant littéralement « pratiques religieuses étrangères ») ?

Une approche pour répondre à cette question consiste à parcourir l’histoire textuelle juive à la recherche d’indices démontrant que des substances psychoactives ont été utilisées dans le passé. Les visions sacerdotales d’Ézéchiel ont-elles été provoquées par des vapeurs psychoactives ? Isaïe, Daniel ou Élisée auraient-ils pu être sous l’influence du DMT, présent naturellement dans les acacias et la rue syrienne originaires du Proche-Orient ancien ? Le knei bosem, un ingrédient de l’huile d’onction utilisée dans la Tente d’assignation, est-il réellement du cannabis ?

Je peux voir l’attrait de cette ligne de questionnement, car elle pourrait valider l’expérience psychédélique pour certains Juifs, ou valider la révélation juive pour certains psychonautes. Mais finalement, je trouve cela peu convaincant. Il n’y a tout simplement aucune preuve définitive dans les preuves archéologiques et textuelles. Je me demande également ce que de telles preuves nous apprendraient réellement.

Il est plus fructueux d’examiner ce que j’appelle la « grammaire » de l’expérience prophétique juive : les formes, les modèles et les structures des expériences transpersonnelles décrites dans les textes bibliques, talmudiques, philosophiques et kabbalistiques. Le « vocabulaire » – c’est-à-dire la méthode pour atteindre l’expérience spirituelle – peut différer. Mais lorsque j’examine attentivement les récits de prophéties et de révélations juives, je trouve de nombreuses analogies avec les expériences psychédéliques – et peut-être quelques conseils utiles. Voici quatre exemples.

Modifier l’esprit pour voir plus clairement

Dans l’imaginaire populaire, les « hallucinogènes » produisent des illusions – des mandariniers et des ciels de marmelade, comme le disaient les Beatles. Mais dans les traditions bibliques et mystiques, les techniques de modification de l’esprit ne constituent pas une évasion vers l’illusion, mais un moyen de voir plus clairement des niveaux plus profonds de la réalité. Le jeûne est le plus courant d’entre eux (voir Exode 34 :28, I Samuel 28 :20, Daniel 10 :2, Juges 20 ;26, Joël 1 :14, Zohar 1 :4a-b). La transe en est un autre, comme indiqué dans « Shamanic Trance in Modern Kabbalah » de Jonathan Garb. Dans de telles pratiques, un état de conscience non ordinaire est induit pour obtenir une sorte de prophétie ou de révélation : parfois un message prophétique spécifique, d’autres fois une révélation du Divin.

Hier comme aujourd’hui, l’esprit est modifié non pas pour « planer », mais pour que les portes de la perception puissent être nettoyées et que la réalité soit vue. Comme l’indique le terme psychédélique (« révélateur d’esprit »), ce qui est révélé peut être des schémas d’esprit, des structures de la réalité, des idées ou des visions – qui ont tous une valeur révélatrice potentielle.

Ce sont les fruits qui comptent

Les expériences prophétiques juives, comme les expériences psychédéliques, incluent fréquemment des visions puissantes : des Israélites sur le mont Sinaï voyant les « pieds » de Dieu ; Ezéchiel voyant le char divin et les créatures bizarres qui le conduisent (ou le constituent) ; le Baal Shem Tov, le premier maître hassidique, montant au ciel pour rencontrer le messie. Mais dans tous ces cas, les cloches et les sifflets de l’expérience visionnaire sont secondaires par rapport aux idées qu’elles produisent.

Cela est vrai dans la partie de la Torah lue ces dernières semaines par les Juifs du monde entier, dans laquelle la théophanie du Sinaï est à peine décrite mais les détails des Dix Commandements sont extrêmement détaillés. Les kabbalistes rencontrent le Messie non pas pour se baigner dans sa gloire, mais pour lui demander quand il viendra soulager les souffrances – et pour voir ce qu’ils peuvent faire pour l’accélérer. Même la révélation d’Ézéchiel, qui est plus détaillée que d’autres, existe comme prélude aux chapitres de prophétie qui suivent.

Il en va de même pour les expériences « prophétiques » occasionnées par les psychédéliques. Bien sûr, les expériences visuelles incroyablement complexes sont remarquables. Mais le feu d’artifice est bien moins durable que toute guérison, vision ou communication qui pourrait avoir lieu. Et même si l’expérience s’estompe inévitablement, l’intégration des connaissances qui en découlent peut avoir un impact durable.

Pas pour les excursionnistes

La tradition juive et la pratique psychédélique responsable montrent clairement que de tels voyages ne conviennent pas à tout le monde. Dans le cas juif, l’avertissement le plus célèbre est probablement l’histoire des quatre rabbins qui entrèrent dans Pardes (littéralement verger ou paradis, mais compris comme faisant référence à la quête mystique pour visiter le royaume divin). L’un est mort, l’autre est devenu fou et l’autre est devenu apostat – seul Rabbi Akiva est revenu tel qu’il était. Ce ne sont pas de bonnes chances, surtout pour les excursionnistes non préparés. De la même manière, la tradition juive met en garde contre la pratique de la Kabbale sans le poids des années, de la formation et de la communauté – limites fixées après les hérésies messianiques de Shabbetai Zevi et de Jacob Frank.

De même, les nouvelles compréhensions des psychédéliques suggèrent qu’il est préférable d’entreprendre ces voyages avec une préparation, des conseils et une intégration par la suite. À tout le moins, les voyages spirituels peuvent révéler des parties de nos ombres que nous avons peut-être confortablement cachées. Mais parfois, surtout quand on voyage sans guide, les conséquences sont tragiques. Ce n’est pas une exagération ; Je connais deux jeunes hommes qui, à différentes occasions, se sont suicidés alors qu’ils prenaient des psychédéliques. Qu’elle soit créée par la transe, le jeûne, les médecines psychédéliques ou d’autres moyens, la voie mystique peut être transformatrice. Mais cela peut aussi détruire celui qui n’est pas préparé et insuffisamment soutenu.

Nous à moi à nous

Enfin, l’expérience prophétique juive est celle d’une oscillation entre individu et communauté. À l’exception de la révélation massive au Sinaï, ces expériences se déroulent généralement seuls ou en très petits groupes. Pourtant, les formes et normes communautaires façonnent à la fois les contours des expériences elles-mêmes et leur intégration dans la vie éthique et rituelle. Par exemple, la description que fait Baal Shem Tov de son « ascension de l’âme » est conditionnée par des catégories juives, imprégnée de mythes juifs et communiquée dans un langage juif.

De même aujourd’hui. De nombreux utilisateurs de psychédéliques recherchent un langage, un cadre conceptuel et une communauté à travers lesquels comprendre les expériences profondes qu’ils ont vécues. Et même si le contexte juif n’est pas le seul disponible, il constitue pour beaucoup un contexte puissant dans lequel s’intégrer. Nous gravissons seuls la montagne sacrée, mais retournons finalement à nos communautés de sens ci-dessous.

Qu’est-ce que cela signifie que ces principes dérivés de la littérature sur l’expérience spirituelle juive soient également applicables à l’expérience spirituelle psychédélique ? Cela semble indiquer une continuité de l’expérience spirituelle, malgré la nouveauté des moyens d’ascension. Nous faisons des choses similaires ici, nous les mystiques de tous les âges, même si beaucoup de choses sont également différentes. Ce qui ressemble à une vérité très juive.