Ce que les Juifs ressentent aujourd’hui, c’est un héritage de valeurs – et un traumatisme

Cette histoire a été initialement publiée sur My Jewish Learning.

(JTA) — À l’aube de 2024, beaucoup d’entre nous ressentent un sentiment d’incertitude, voire de méfiance, dans nos os.

Les événements qui ont explosé sur la scène mondiale au cours des derniers mois de 2023 – les attaques brutales contre les Juifs israéliens par le Hamas le 7 octobre, suivies de l’incursion israélienne à Gaza et de la montée des incidents antisémites qui en ont résulté dans le monde – ont déclenché des vagues de tensions. choc, chagrin et appréhension pour le peuple juif du monde entier. En tant que rabbin et psychothérapeute, j’ai reçu de nombreux appels et notes anxieux.

« Je m’identifie à peine comme juif », m’a avoué un dirigeant d’entreprise au téléphone. « Pourtant, je suis incroyablement excité. Pouvez-vous m’aider à comprendre pourquoi ?

« Pour la première fois de ma vie, je ne me sens pas en sécurité », m’a écrit un étudiant juif. « Je sais soudain ce que mes ancêtres ont ressenti lorsqu’ils ont dû cacher leur véritable identité. »

« Je me sens ‘re-traumatisé’ par toute cette violence et la résurgence de l’antisémitisme, même si je n’ai jamais vécu directement ni l’une ni l’autre de ma vie », a déclaré un client.

Les émotions sont, par définition, non rationnelles. Mais pour beaucoup d’entre nous, nos vives réactions aux événements récents en Israël et dans ses environs ont semblé disproportionnées, déroutantes et parfois étranges. Une façon de comprendre cela est de les considérer comme ayant des racines dans des temps antérieurs. En ce sens, les attaques contre des Juifs innocents du 7 octobre résonnent avec une sorte de mémoire biologique de traumatismes que nous n’avons peut-être jamais vécus nous-mêmes, mais dont les résidus vivent néanmoins en nous.

Cela ressemble à un bubbe mayseh (conte de grand-mère) ? Ou un enseignement issu d’un obscur texte kabbalistique ? En fait, l’idée selon laquelle les résidus de traumatismes peuvent être transmis d’une génération à l’autre repose sur des études cliniques dans un domaine relativement nouveau appelé épigénétique comportementale. Ces études portant sur plusieurs décennies démontrent que les jeunes générations peuvent être profondément marquées par les expériences de vie extrêmes que leurs ancêtres ont endurées, des années avant leur arrivée sur scène.

Cela signifie, par exemple, que les Juifs dont les arrière-grands-parents ont survécu à la violence des pogroms russes, ou dont les grands-parents se sont cachés des nazis avec peu de nourriture et de lumière, ou dont les parents ont été témoins du sanglant Farhud en Irak en 1941, peuvent porter en eux un sorte de sous-produit cellulaire des expériences de vie défavorables de leurs ancêtres. Ces vestiges moléculaires tiennent fermement à l’échafaudage génétique. Même si l’ADN lui-même reste inchangé, la façon dont ces gènes s’expriment peut en effet être affectée. De tels changements épigénétiques peuvent nous rendre plus vulnérables au trouble de stress post-traumatique, plus sensibles aux stress de l’environnement et peuvent parfois nous prédisposer à l’anxiété ou à la dépression.

Parce que je suis plus poète que scientifique, la description vivante suivante du journaliste Dan Hurley a donné vie à l’épigénétique pour moi. Cela m’a également semblé extrêmement juif : « Comme le limon déposé sur les rouages ​​d’une machine finement réglée après le retrait de l’eau de mer d’un tsunami, nos expériences et celles de nos ancêtres ne disparaissent jamais, même si elles ont été oubliées. »

Pour moi, le phénomène du traumatisme intergénérationnel est le reflet de l’expression hébraïque « mi dor l’dor », qui décrit la tradition juive s’écoulant « de génération en génération ». Vous avez peut-être entendu ces paroles chantées dans la synagogue ou discutées dans le contexte de la tradition juive. Peut-être avez-vous assisté à une bar ou à une bat-mitsva au cours de laquelle un jeune juif est célébré alors qu’il est officiellement appelé à la Torah pour la première fois.

L’un des moments les plus émouvants de la façon dont ce rituel est observé dans ma congrégation est lorsque le rouleau de la Torah est sorti de l’arche et transmis avec amour du parent le plus âgé à la génération suivante (généralement les tantes et les oncles) aux parents, et peut-être aux frères et sœurs aînés de la bar/bat mitsvah. Enfin, la Torah arrive dans les bras du jeune initié, dernier maillon d’une ancienne chaîne d’héritage. À ce moment-là, le célébrant s’engage silencieusement à défendre les valeurs ancestrales transmises depuis des milliers d’années : l’honnêteté et la justice, l’apprentissage tout au long de la vie, la loyauté envers la famille et la détermination farouche de protéger et de réparer le monde qui nous a été donné. .

Cette reconstitution rituelle de mi dor l’dor est souvent le moment où les larmes coulent. On peut ressentir la puissance du patrimoine ancien dans la pièce. On peut sentir ceux qui sont décédés mais qui sont toujours avec nous en esprit. Et on peut reconnaître que, même si nous sommes connectés ou déconnectés de la voie juive, nous jouons chacun un rôle dans cette tradition séculaire pour laquelle tant de nos ancêtres ont lutté pour la préserver – et pour laquelle, trop souvent, ont donné leur vie.

L’héritage qui nous est parvenu est un mélange riche et complexe de valeurs nobles et de traumatismes douloureux résiduels de notre histoire chargée. Tout cela se répercute au sein même de nos cellules. Dans notre génération, la science et les événements encore insondables de ces derniers mois nous enseignent une fois de plus à quel point notre lien avec nos ancêtres est profond et comment leur vie continue de résonner en nous, de génération en génération, mi dor l’dor .