(JTA) — Aujourd’hui est un jour inhabituel dans le calendrier juif, qui tombe le 10 Tevet. Non seulement c’est l’un des jours de jeûne pour pleurer la destruction du Temple, mais c’est aussi un jour communautaire pour réciter le Kaddish du deuil.
Cette pratique a été instituée par le Grand Rabbinat d’Israël en 1951, à la suite de l’Holocauste, pour offrir à ceux dont les membres de la famille sont décédés – mais on ne sait pas exactement quand – l’opportunité d’un jour de deuil spécifique. Ces pratiques incluent l’allumage d’une bougie yahrzeit, l’apprentissage de la Torah en leur mémoire et la récitation du Kaddish du deuil.
Actuellement, le peuple juif vit un moment horrible. Nous prions pour le retour des otages en bonne santé. Mais chaque jour apporte de nouvelles annonces concernant ceux qui ont été tués – et le jour de leur mort n’est pas connu.
Cela vaut donc la peine, ce jour-là, de bien comprendre la nature du Kaddish. Est-ce vraiment une prière qui vient louer le nom de Dieu, comme pourraient le laisser entendre les mots d’ouverture : « Magnifié et sanctifié soit [God’s] Grand nom »? Et si oui, pourquoi était-ce une prière réservée aux personnes en deuil ?
Il y a deux phrases principales qui sont essentielles pour comprendre le Kaddish. En les regardant de près, nous pouvons transformer notre compréhension de la prière – d’un témoignage de foi en un Dieu dont les actions nous font souffrir pour des raisons que nous ne comprenons pas, à une invitation qui rappelle à Dieu la fragilité du monde.
La première phrase clé est cette ligne d’ouverture : « Yitgadal Ve-Yitkadash Shemei Rabbah ». Il est compréhensible que cela puisse être considéré comme une prière louant Dieu. Mais la prière n’est pas une louange ; c’est une demande. L’adorateur demande que Dieu soit magnifié et sanctifié, ce qui implique – à juste titre – que Dieu n’est pas magnifié et sanctifié en ce moment.
Comment se fait-il que Dieu ne soit pas magnifié et sanctifié maintenant ? Il ressort clairement du contexte biblique de cette ligne dans Ézéchiel 38:23 que Dieu ne sera rendu grand et saint qu’à la fin des temps, lorsque toutes les nations reconnaîtront Dieu comme la force morale suprême du monde.
Dans un monde de mort et de deuil, il est clair que Dieu n’est pas pleinement saint ni grand. Cette prière – mise dans la bouche de la personne en deuil – supplie Dieu d’accélérer le jour où Dieu sera, en fait, grand et saint. Mais il reconnaît que nous n’en sommes pas encore là.
L’autre ligne du Kaddish qui est critique est la réponse de la congrégation : Y’hei Sh’mei Raba M’varach L’alam Ul’almei Almaya. La traduction : « Que son grand Nom soit béni pour toujours et pour toute l’éternité. » Une caractéristique très étrange du Kaddish est l’absence du nom de Dieu. Presque toutes les autres prières mentionnent le nom de Dieu – alors pourquoi est-il absent de cette prière particulière ?
La réponse a tout à voir avec la théologie radicale du Kaddish. C’est une prière qui met en scène la réalité dans laquelle nous vivons : un monde dans lequel le nom de Dieu est diminué. Et même si nous souhaitons que le nom de Dieu soit magnifié et sanctifié, et nous le demandons dans cette prière, nous vivons toujours dans un monde où cela ne s’est pas pleinement produit. Cela se voit clairement à travers la mort que nous pleurons, la mort qui donne lieu à la récitation de cette prière.
Ceci est illustré dans l’une des histoires les plus anciennes sur le Kaddish, dans le Talmud babylonien, qui est la source de cette ligne de prière :
Rabbi Yose a dit : Un jour, je marchais sur un chemin et je suis entré dans une ruine depuis l’une des ruines de Jérusalem pour prier. Élie, de mémoire bénie, est venu et a surveillé la porte jusqu’à ce que j’aie fini ma prière…. il m’a dit … :
« Chaque fois que les Israélites entrent dans les synagogues et les écoles et répondent : « Que son grand nom soit béni », Dieu secoue la tête et dit : « Heureux le roi qui est ainsi loué dans sa maison ! Malheur au père qui a dû bannir ses enfants, et malheur aux enfants qui ont dû être bannis de la table de leur père ! (Brachot 3a)
Cette source offre une autre perspective sur le contexte de la réponse de la congrégation. D’une part, lorsque la phrase est récitée par Israël dans les synagogues et les maisons d’études, Dieu est rempli de bonheur. Mais immédiatement après cette déclaration de joie, Dieu continue en disant : Malheur à moi et malheur à Israël.
La source reflète les émotions complexes qui sont ancrées dans la récitation de la ligne. C’est une ligne qui était associée à la présence de Dieu ; le réciter signifiait que le nom de Dieu – l’incarnation de l’immanence de Dieu – était à portée de main. Pourtant, il n’est pas récité dans le monde du Temple et du Grand Prêtre, mais plutôt dans un monde où Jérusalem est en ruines.
En d’autres termes, la ligne est passée d’une réaction à la présence de Dieu à un rappel douloureux du caractère caché de Dieu. Dieu n’est plus disponible dans ce monde comme Dieu l’était autrefois.
Le Kaddish n’est pas un éloge stoïque d’un Dieu insensible qui, pour des raisons que nous ne pouvons connaître, laisse nos proches mourir sans remords. Il s’agit plutôt d’un plaidoyer pour un monde meilleur dans lequel Dieu est plus pleinement saint et la présence de Dieu plus pleinement vécue.
Nous ne vivons pas dans ce monde-là, et le Kaddish le sait ; mais cela nous offre un chemin pour imaginer un monde au-delà de notre monde actuel. Et surtout, Dieu est de mèche avec nous pour implorer que ce monde vienne bientôt.
Le jour du Kaddish communautaire 5784, à une époque où il est clair que nous ne vivons pas dans un monde idéal, où la difficulté, la douleur et le deuil que l’on retrouve dans chaque foyer, village et ville, récitons et répondons au message du deuil. Le Kaddish est une prière, un appel et même une exigence pour qu’un monde meilleur vienne à notre rencontre – rapidement.
est président de Hadar en Israël.
est président et directeur général de l’Institut Hadar.
Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement les points de vue de JTA ou de sa société mère, 70 Faces Media.