Lors du récent Sommet d’Atlanta 2026 pour les pasteurs et rabbins noirs, j’ai rejoint 100 rabbins, des membres du clergé noir américain, des dirigeants juifs noirs, des universitaires, des militants et des dirigeants communautaires pour signer une alliance sacrée affirmant un engagement national renouvelé à s’unir contre l’antisémitisme et le racisme.
J’ai eu l’honneur de me tenir côte à côte avec le sénateur de Géorgie, le révérend Raphael Warnock, Amb. Andrew Young, le journaliste Van Jones, les rabbins Rick Jacobs, David Saperstein et Heather Miller, la révérende Mariama White-Hammond de l’Église épiscopale méthodiste africaine New Roots et de nombreux autres dirigeants pour discuter de la manière de faire progresser notre alliance.
Au milieu de la montée de l’antisémitisme et de la discrimination, les conversations étaient intenses, mais cela m’a rappelé que ce partenariat n’est pas de la nostalgie ; c’est un engagement vivant que chaque génération doit choisir. J’ai également été frappé par le poids particulier porté par mes collègues juifs noirs, dont les expériences peuvent montrer la complexité de naviguer dans les espaces noirs et juifs. L’alliance entre Noirs et Juifs n’est pas simplement un partenariat entre deux communautés distinctes ; elle est vécue au quotidien par les Juifs noirs dont les expériences nous rappellent qu’aucune des deux communautés n’est monolithique.
Lorsque je parle d’événements comme celui-ci avec mes pairs juifs, ils sont parfois surpris d’apprendre que l’alliance entre juifs et noirs est toujours aussi vivante. Ils me disent que l’alliance observée dans le mouvement des droits civiques a été figée dans le temps et qu’à la suite des raids du Hamas en Israël le 7 octobre 2023, certains Juifs se sont sentis abandonnés par leurs alliés progressistes, y compris ceux de la communauté noire. Les désaccords sur Israël et Gaza, les débats sur le sens de la solidarité et les divergences de vues sur ce qui est ou non antisémite nous interpellent profondément.
Malgré ces zones de friction, d’après mon expérience, l’alliance entre Noirs et Juifs est loin d’être une relique du passé. L’histoire de cette alliance est plus profonde que la plupart des gens ne le pensent et se poursuit encore aujourd’hui.
En tant que directeur du Centre d’action religieuse du judaïsme réformé, je suis extrêmement fier de partager l’histoire de notre fondation, y compris la stipulation de 1959 du philanthrope, militant des droits civiques et leader juif réformé Kivie Kaplan, selon laquelle le bâtiment de Washington, DC, qu’il a offert pour abriter notre mouvement réformé, servirait de plaque tournante pour le mouvement des droits civiques. Mon prédécesseur et directeur fondateur du RAC, le rabbin Dick Hirsch, a invité son ami le Dr Martin Luther King Jr. à utiliser notre espace comme bureau lorsqu’il était en ville, et j’aimerais ardemment que les murs de notre bâtiment puissent parler.
En raison de cette histoire particulière, le Voting Rights Act de 1965 a été en partie rédigé dans notre salle de conférence, enraciné dans le sang versé dans des endroits comme Selma, en Alabama, et le comté de Neshoba, dans le Mississippi, par des personnes dont le futur représentant John Lewis, ainsi qu’Andrew Goodman, James Chaney et Michael Schwerner – deux hommes juifs blancs et un chrétien noir dont les sacrifices continuent d’inspirer. Le travail de nombreux Juifs noirs, tels que Charles McDew et Julius Lester, qui ont apporté d’importantes contributions au mouvement des droits civiques, mais qui sont trop souvent négligés, est tout aussi inspirant. Cet engagement à se soutenir les uns les autres nous amène aux urnes aujourd’hui.
Grâce à mes sièges aux conseils d’administration de la NAACP et de la Leadership Conference on Civil and Human Rights, je travaille chaque jour avec des collègues juifs noirs et des dirigeants de la communauté noire pour protéger le droit de vote plus de 10 ans après que la décision de la Cour suprême dans l’affaire Shelby County c. Holder a décimé la loi sur les droits de vote ; lutter contre l’antisémitisme et le racisme face à des attaques telles que la fusillade à caractère raciste de Tops Grocery en 2022 à Buffalo et l’assaut de cette année contre Temple Israel à West Bloomfield, Michigan ; étendre les soins de santé face au rétrécissement de la couverture de la loi sur les soins abordables ; réformer notre système de justice pénale brisé qui voit encore l’incarcération disproportionnée d’hommes noirs ; et protéger les programmes essentiels comme le Programme d’assistance nutritionnelle supplémentaire.
Les moments de crise d’aujourd’hui font également écho au passé : le récent incendie criminel contre la congrégation Beth Israel à Jackson, dans le Mississippi, rappelle l’attentat à la bombe perpétré par le Ku Klux Klan contre la congrégation en 1967 à cause du travail de son rabbin en faveur des droits civiques. Lorsque le bâtiment a été incendié en janvier dernier, la communauté noire est rapidement venue en aide à la congrégation lors d’un « Appel à la prière et à l’action dans toute la ville ».
Le droit de vote continue de relier les deux communautés. La démocratie assure la sécurité des Juifs et de tous les peuples, et elle est en jeu. Ce n’est pas un calcul politique ; c’est un impératif juif. Depuis plus de 60 ans, le RAC existe pour transformer les engagements moraux du mouvement réformé en pouvoir civique, et rien ne met plus à l’épreuve cette mission que l’assaut actuel contre le droit de vote – lois sur l’identification des électeurs, charcutage racial, attaques contre le vote par correspondance – qui menace à la fois les Juifs et les communautés noires, LGBTQ+, Latinos et immigrées.
Comme le déclare le Pacte sacré que nous avons signé à Atlanta : « Le pacte entre les Noirs et les Juifs ne peut pas être soutenu par la seule nostalgie… La mémoire sacrée doit devenir une responsabilité actuelle. »
Nous devons poursuivre cette alliance, en partenariat avec des organisations dirigées par des Noirs, pour garantir la sécurité de nos communautés et que nos voix soient entendues.
C’est le judaïsme que j’ai été ordonné de pratiquer : un judaïsme où la libération n’a de sens que dans la solidarité avec ceux qui ne sont toujours pas libres.
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