En grandissant, Yizkor était le moment pendant les offices où ma mère nous faisait sortir du sanctuaire de notre synagogue de banlieue de l’Arizona, de peur que nous ne tentions le mauvais œil en étant présents lors de ce service commémoratif spécial pour les défunts de la congrégation. Il était entendu que les seules personnes qui restaient étaient celles qui récitaient le Kaddish du deuil (la prière juive pour les morts), parce qu’elles avaient vécu la mort d’un parent, d’un conjoint, d’un frère ou d’une sœur ou d’un enfant.
Les personnes non initiées à la communauté des personnes en deuil sortaient tranquillement du sanctuaire et rentraient souvent chez elles peu de temps après. En tant qu’enfant, cela me convenait bien. J’ai eu un moment approuvé par ma mère pour courir dans la cour, bavarder avec mes amis et, à Yom Kippour, j’ai pu jeter un coup d’œil à ce que les dames de la Fraternité préparaient pour le petit-déjeuner. Yizkor est devenu cet événement mystérieux.
Il y a cinq ans, tout a changé pour moi. Mon père est décédé en octobre 2021 et maintenant, lors de quatre jours fériés (Yom Kippour, Pâque, Chavouot et Shemini Atzeret, qui est célébré cette année le samedi 2 octobre), je me retrouve dans le sanctuaire pendant Yizkor. Ce qui était autrefois enveloppé de mystère s’est maintenant révélé comme un service relativement bref mais néanmoins poignant où de nombreuses personnes pleurent ouvertement lorsque les noms et les photographies de leurs proches apparaissent, dans ma synagogue, lors d’un diaporama in memoriam à la manière des Oscars.
Ce qui m’a frappé, plus que la musique ou les prières, c’est le sentiment d’être vu par une communauté de personnes en deuil. Dans notre culture américaine hostile à la mort, le chagrin est caché. Nous sommes censés « nous en remettre » et ne jamais mentionner nos morts bien-aimés, et encore moins exprimer publiquement notre chagrin. Et pourtant, ma communauté juive était là, offrant un récipient pour le chagrin dont il fallait être témoin et encouragé.
Ce conteneur n’existe pas seulement pour un décès survenu il y a des années. La sagesse juive offre une structure pour le deuil à chaque étape. Shiva est la tradition de prendre une semaine au plus fort de notre chagrin, pour nous éloigner de notre vie habituelle et laisser nos amis, notre famille et nos voisins prendre soin de nos besoins fondamentaux et nous offrir du réconfort. La prière du Kaddish et le mémorial annuel de Yahrzeit offrent des moments pour exprimer notre chagrin personnel tout au long de la première année et au-delà. Yizkor fait partie de cette structure qui nous invite, quatre fois par an, à nous tenir côte à côte dans une communauté de personnes en deuil.
Comparez cela avec ce que vivent de nombreux Américains. Quelques jours de congé de deuil. Une cocotte ou une carte la première semaine, si on a de la chance. Et puis l’attente que nous revenions à la normale, alors que nos amis et collègues cesseront de nous surveiller. Les personnes en deuil apprennent à garder leur chagrin pour elles à mesure qu’elles traversent les anniversaires, les vacances et les mardis ordinaires.
C’était le cas lorsque mon père est décédé. Même si je suis professionnellement juif et que j’appartiens à une synagogue, beaucoup de mes amis locaux sont juifs et n’ont jamais fait l’expérience directe des coutumes juives liées au deuil, y compris à Yizkor. C’est moi qui dirige le Seder de Pâque et c’est moi qui organise le dîner de Roch Hachana. Que se passe-t-il lorsque « celui qui organise tout ce qui est juif » est celui qui a besoin de soutien ?
Ce dont moi et beaucoup d’entre nous avons besoin, ce sont des espaces où le chagrin peut être exprimé et même accueilli. Où quelqu’un peut prononcer le nom d’un être cher à haute voix, pleurer sans s’excuser et être entouré d’autres personnes faisant de même. Yizkor propose ce conteneur. Ce n’est pas compliqué, mais cela dépend de la volonté des gens de rester dans la pièce.
En permettant à un plus grand nombre de personnes de rester plus facilement dans la pièce, on crée un monde dans lequel personne n’a à faire son deuil seul. C’est le travail que je fais au Shiva Circle. La mort nous affecte tous, et la sagesse et les rituels juifs peuvent offrir un soutien, si nous savons où les trouver.
Dans quelques jours, nous nous réunirons en communauté pour Shemini Atzeret, la fête qui marque la fin de Souccot. Bien qu’il n’y ait pas beaucoup de rituels associés à Shemini Atzeret, c’est une autre fois où nous récitons Yizkor et nous identifions au sein de la communauté des personnes en deuil. Même si cela ne fait pas partie de votre répertoire habituel à la synagogue, je vous invite non seulement à vous présenter à Shemini Atzeret, mais à rester dans le sanctuaire à l’heure de Yizkor. Vous n’avez pas besoin d’avoir perdu quelqu’un récemment ou de connaître les mots. Asseyez-vous avec les gens et remarquez ce que l’on ressent lorsque le chagrin est autorisé dans la pièce. Demandez-vous ensuite à quoi cela ressemblerait si votre propre communauté, juive ou non, rendait cela possible toute l’année.
Rebecca Missel est la Cercle de Shiva Consultant chez Shomer Collective, une organisation dédiée à parler de la mort dans le contexte juif.
Mon apprentissage juif est accueillir un Shemini Atzeret Yizkor le samedi 3 octobre à 12 h 30 HE.
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Le poste de Yizkor est destiné aux personnes en deuil. Et si nous restions tous ? est apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.