Nous vivons à l’ère des excuses stratégiques. Un homme politique s’excuse quelques jours avant une élection lorsqu’un opposant fait surface sur des saletés inconfortables. Un PDG émet un message juridique « J’assume l’entière responsabilité » lorsqu’un produit est rappelé pour des raisons de sécurité. Une personnalité publique, acculée par une vidéo surprise, exprime ses regrets pour un acte d’infidélité. Les excuses n’arrivent pas lorsque le contrevenant comprend enfin le mal qu’il a causé, mais lorsque le calendrier, l’actualité ou l’agence de relations publiques disent qu’il est temps.
Nous sommes devenus couramment sceptiques à l’égard de ces déclarations. On repère la voix passive (« des erreurs ont été commises »), le remords conditionnel (« si quelqu’un a été offensé »), le timing qui sent la stratégie plutôt que le chagrin. Nous savons instinctivement quand des excuses ne sont en réalité qu’un acte d’instinct de conservation.
Bien avant que les excuses ne deviennent une caractéristique des communications de crise, la tradition juive posait une question trompeusement difficile : qu’est-ce qui fait des excuses un acte de réparation plutôt qu’un acte d’auto-soulagement ?
Alors que Yom Kippour tombe le dimanche soir 20 septembre, les Juifs du monde entier se trouvent dans une période qui place la réconciliation personnelle au centre. La loi juive stipule que le jour le plus saint de l’année, Yom Kippour, ne peut apporter l’expiation pour la manière dont nous nous sommes fait du tort les uns aux autres à moins que nous ne soyons d’abord allés vers les personnes que nous avons blessées et que nous ayons réparé la situation. Avant de pouvoir être pardonné par Dieu, vous devez faire face à la personne.
Au fil des siècles, cette condition de notre expiation s’est transformée en une coutume : demander pardon spécifiquement à la veille de Yom Kippour, la veille de la fête où la pression pour apaiser sa conscience culmine. Et pourtant, deux vieilles histoires rabbiniques traditionnellement associées à cette pratique racontent une histoire plus compliquée.
Un conte, enregistré dans le Talmud, raconte l’histoire de Rav, l’un des rabbins les plus imposants du IIIe siècle, qui avait laissé s’envenimer une rupture avec un boucher local pendant des mois. Finalement, à la veille du jour saint, il décida que le moment était venu de faire la paix. Un autre sage, Rav Huna, l’aperçut en chemin et l’avertit qu’il agissait de manière imprudente. Il avait raison. Le boucher leva les yeux de son travail, reconnut Rav et dit qu’il n’avait rien à lui dire. Quelques instants plus tard, dans un rebondissement fatidique, un fragment d’os s’est envolé et a tué le boucher. La réconciliation n’a jamais eu lieu.
Le passage suivant du Talmud est tout aussi troublant. Rav s’est brouillé avec un autre sage, le rabbin Hanina, et pendant plus d’une décennie, il s’est présenté à la veille du jour saint pour demander son pardon. Chaque année, le rabbin Hanina le refusait. Le Talmud ne fait pas l’éloge de la persévérance de Rav. Au lieu de cela, il témoigne d’un inconfort, citant même un enseignement du rabbin Yose bar Hanina selon lequel il ne faut pas demander pardon plus de trois fois. Au-delà de ce point, suggère la tradition, la question n’est plus simplement de savoir pourquoi la personne blessée n’a pas pardonné, mais ce que cherche l’excuse en continuant à demander.
Il serait tentant de considérer le premier échec comme un manque de sincérité, des excuses ajoutées trop tard et présentées sans réels remords. Mais la deuxième histoire résiste à cette lecture. Rien dans le texte ne suggère que la décennie de demandes de Rav était creuse ; au contraire, sa persévérance se lit comme la preuve d’un sentiment authentique. Le problème n’était pas un manque de sincérité. C’est que même une contrition sincère, répétée chaque année à la même nuit fixe, peut se transformer en un rituel privé plutôt qu’en un acte d’attention envers l’autre personne. Demander sérieusement, selon votre propre horaire, année après année, c’est toujours demander selon votre propre horaire.
Lisez clairement, ce sont des histoires étranges autour desquelles construire un rituel. Pourquoi quelqu’un extrairait-il « tu devrais absolument faire ça » de deux histoires dans lesquelles les excuses échouent, et échouent gravement ? Une lecture plus honnête pourrait être qu’ils ont été conservés à titre d’avertissements et non d’instructions. Ils dramatisent ce qui se produit lorsque les excuses sont motivées par le calendrier de la personne qui s’excuse plutôt que par l’état de préparation de la partie lésée. L’atterrissage est creux, il peut se retourner contre lui, et parfois il n’atterrit pas du tout, peu importe à quel point celui qui s’excuse le veut vraiment.
Cette dynamique n’est pas propre au judaïsme. Cela révèle comment fonctionnent réellement les excuses humaines. Lorsque des excuses découlent d’un désir de se débarrasser de sa propre conscience, même si elle est bien intentionnée, le destinataire peut souvent ressentir cette concentration sur lui-même. Le boucher pourrait le dire. Le rabbin Hanina, après dix ans, pouvait le dire clairement. Des excuses construites autour du calendrier de la personne qui s’excuse plutôt que de l’état de préparation de la partie lésée ne guérissent rien. Il effectue la guérison, selon un calendrier qui convient à celui qui a causé le préjudice.
Cela va à l’encontre de presque tout ce que notre culture récompense. Nous vivons dans un monde qui considère les excuses comme une gestion de crise, quelque chose qui doit être émis rapidement et ensuite laissé derrière vous. La rapidité est traitée comme de la sincérité. « Au moins, ils ont dit quelque chose » est devenu la barre.
Mais une véritable réconciliation ne se déroule pas au gré des nouvelles. Cela dépend de la chronologie de la partie lésée : sa volonté d’être approchée, sa capacité à l’entendre, son sentiment de savoir si les excuses sont pour elle ou pour la personne qui les présente.
Rien de tout cela ne signifie que le timing n’a jamais d’importance. Une occasion fixe – comme la veille de Yom Kippour – peut être le coup de pouce qui amène enfin quelqu’un à décrocher le téléphone après des mois d’évitement. Pour certaines personnes, les seules excuses qu’elles pourront obtenir sont celles imposées par l’approche d’une date limite. Ces excuses peuvent toujours compter pour la personne qui les reçoit. Le danger, c’est de ne pas avoir l’occasion de réfléchir. C’est confondre l’occasion avec le fond, considérer la date limite comme un objectif plutôt que comme une chance de finalement faire face à la personne que vous avez blessée.
Le test n’est donc pas de savoir quand des excuses arrivent, ni même dans quelle mesure elles sont sincères. C’est à qui c’est réellement destiné. Les excuses construites autour du besoin d’absolution du délinquant ont tendance à être perçues comme telles et rejetées, comme ce fut le cas par le boucher et par le rabbin Hanina dans ces vieilles histoires. Des excuses construites autour d’une véritable attention à la douleur de l’autre personne ont une chance de réellement fonctionner, quel que soit le jour où elles arrivent.
Alors que Yom Kippour approche et que le rythme familier de la contrition programmée publiquement continue de se manifester dans les déclarations à la presse et les interviews dans les émissions-débats, il convient de rappeler ce que les histoires anciennes mettent en garde : une date sur le calendrier peut nous inciter à tendre la main, mais elle ne peut pas faire le travail de réparation à notre place.
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Le post Yom Kippour met le pardon au calendrier. La vraie réparation ne fonctionne pas de cette façon. est apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.