Il y a vingt ans cet été, j’ai commencé à rédiger ma thèse rabbinique sur une controverse qui a mis à l’épreuve les limites du mouvement réformé de 1991 à 1994.
La congrégation Beth Adam, une congrégation humaniste de Cincinnati, a demandé à devenir membre de l’Union des congrégations hébraïques américaines, aujourd’hui l’Union pour le judaïsme réformé. Beth Adam avait entièrement supprimé le langage divin de sa liturgie. Ses dirigeants affirmaient que de nombreux Juifs modernes ne pouvaient plus prier honnêtement avec des paroles qui supposaient un Dieu personnel et autoritaire. Ils voulaient un rituel juif, une éthique juive, une mémoire juive et une communauté juive sans théisme surnaturel.
Ils voulaient également appartenir au mouvement réformé, envoyer leurs enfants dans des camps d’été réformés et embaucher des rabbins du Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion.
Le judaïsme réformé a toujours fait de la place aux Juifs qui doutaient de Dieu, discutaient avec Dieu, redéfinissaient Dieu ou cessaient complètement de croire en Dieu, surtout après l’Holocauste. Beth Adam a en effet déclaré : Nous sommes simplement l’extension logique de ce que vous autorisez déjà.
La question n’a jamais été de savoir si les Juifs réformés pouvaient douter de Dieu, ce qu’ils peuvent et font. Il s’agissait de savoir si le mouvement réformé pouvait accueillir une congrégation organisée autour de l’absence de Dieu tout en disant ce qu’elle représentait.
La réponse était non. Comme l’a écrit le rabbin Gunther Plaut dans son responsum : « Yesh gevul. Il y a une frontière. Si nous sommes tout, nous ne sommes rien. »
La candidature de Beth Adam a forcé le mouvement à se demander ce qu’il pouvait absorber sans perdre quelque chose d’essentiel en tant que mouvement.
La question des limites du mouvement réformé est revenue, non pas à propos de Dieu mais à propos du sionisme. Cela a éclaté lors de la conférence de la Coalition rabbinique sioniste le mois dernier.
Le rabbin Ammiel Hirsch, l’un des fondateurs de la coalition, a averti que le mouvement réformé ne peut pas ordonner des rabbins qui rejettent le sionisme sans perdre quelque chose d’essentiel.
Andrew Rehfeld, président du Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, où j’ai été ordonné, a déclaré que le séminaire est attaché au sionisme mais doit également protéger une enquête sérieuse, même lorsque les étudiants arrivent à des conclusions que de nombreux Juifs trouvent douloureuses, effrayantes ou erronées.
Dieu et le sionisme ne sont pas le même type d’engagement. L’une est théologique. L’autre est historique, politique et civilisationnel. Pourtant, les questions structurelles sont remarquablement similaires.
Quand l’ouverture devient-elle incohérence ? Quand un mouvement perd-il la capacité d’exprimer ce qu’il essaie de construire et de maintenir ?
Pendant une grande partie du dernier demi-siècle, le judaïsme réformé a accompli un travail nécessaire et moralement sérieux pour élargir nos frontières. Les femmes entraient au rabbinat et au cantorat. Les Juifs LGBTQ ont trouvé accueil et affirmation. La descendance patrilinéaire a façonné qui était compté. Les familles interconfessionnelles se sont déplacées des marges vers le centre. De nouveaux Juifs rejoignirent nos communautés en grand nombre. Ces changements, parmi bien d’autres, ont permis à des personnes qui se trouvaient longtemps en marge de la communauté juive de trouver un véritable foyer.
Chaque expansion a créé de nouvelles questions sur les valeurs et les engagements qui sont au centre.
Ce qui s’est passé, et je dis cela en m’impliquant autant que tout le monde, c’est que nous sommes devenus extraordinairement doués pour aider les gens à franchir le seuil, et considérablement moins confiants pour nommer les engagements que nous espérions qu’ils découvriraient et prendraient activement une fois à l’intérieur.
Les classes de conversion se sont multipliées. Les rencontres soutenues avec des textes juifs n’ont pas toujours suivi le rythme. Les programmes ont proliféré. Les voies menant à une alphabétisation juive approfondie ne l’ont pas été. Nous avons appris un langage courant de bienvenue tout en minimisant discrètement le langage tout aussi important de l’obligation. Nous avons dit aux gens qu’ils appartenaient. Nous étions moins clairs sur ce que demande l’appartenance.
Nous avons donné une porte aux gens. Mais nous étions moins clairs sur ce à quoi le franchissement du seuil nous oblige également à faire. Et nous n’avons pas réussi à affronter honnêtement le fait que les valeurs universelles à elles seules ramènent rarement les Juifs à des obligations juives particulières.
Le chemin va généralement dans l’autre sens : le peuple juif, l’alliance, les mitsvot, la mémoire et la responsabilité ordonnée peuvent nous ouvrir à la dignité de tous. Mais si nous commençons et terminons par des valeurs universelles et une alphabétisation juive minimale, nous ne devrions pas être surpris lorsque les Juifs perdent le vocabulaire particulier du souci, de l’obligation et de la responsabilité les uns envers les autres.
Si ces dernières années nous ont appris quelque chose, c’est que personne ne se souciera plus des Juifs que les Juifs. Il faut apprendre aux Juifs à prendre soin les uns des autres.
Pourtant, en Amérique du Nord, la question limite qui se pose est de savoir si nous nous considérons toujours comme responsables de Juifs que nous ne connaissons pas, vivant des vies qui semblent différentes de la nôtre, porteurs d’expériences que nous ne comprenons peut-être pas pleinement.
L’idée de peuple est l’affirmation selon laquelle les Juifs de Charlotte et de Jérusalem, de Tel Aviv et de New York, de Dallas et de Paris, de Buenos Aires et de Madrid, sont responsables les uns des autres de leur avenir. Cela ne nécessite pas d’accord. Cela n’annule pas les critiques. Cela n’excuse pas l’injustice. Mais c’est réel et ce n’est pas, à mon avis, facultatif.
De nos jours, le terme antisionisme est utilisé de manière vague. Certains sionistes utilisent le terme antisionisme pour délégitimer délibérément les critiques féroces à l’égard d’Israël, l’opposition à l’occupation, la colère contre le gouvernement actuel ou le rejet d’un nationalisme triomphaliste, y compris les versions horribles que nous voyons chez les colons de Cisjordanie qui attaquent les Palestiniens et les ministres qui prônent le nettoyage ethnique. Ces positions critiques ne sont pas du tout des positions antisionistes. En effet, ce sont des positions sionistes car elles découlent de la position selon laquelle Israël compte pour les Juifs.
Mais l’antisionisme peut aussi signifier la conviction que le peuple juif seul, parmi les peuples du monde, n’a pas de droit légitime à l’autodétermination collective. Cela peut signifier qu’Israël ne devrait plus exister sous une forme reconnaissable en tant que patrie du peuple juif. Et même si une telle personne devrait être la bienvenue dans les synagogues réformées, je ne comprends pas ce que cela signifierait pour un séminaire réformé d’autoriser une telle personne comme rabbin ou chantre.
Le leadership rabbinique est une question de transmission et de relation. Un rabbin aide les Juifs à se situer au sein d’un peuple, d’une histoire, d’une alliance et d’un avenir. Ce travail repose sur la reconnaissance fondamentale que les gens méritent d’être transmis. Que l’histoire mérite d’être poursuivie. Que les Juifs restent responsables les uns des autres même lorsque nous sommes en colère, honteux, effrayés ou divisés.
Si quelqu’un croit sincèrement que l’autodétermination collective juive est moralement illégitime et inacceptable, ou qu’Israël ne devrait plus exister sous une forme reconnaissable en tant que patrie du peuple juif, cette conviction façonne ce qu’il enseignera, ce qu’il retiendra et ce qu’il considérera comme digne de transmettre. Nous ne pouvons pas être sûrs qu’ils cultiveront des Juifs alphabétisés, qui se savent responsables du peuple juif et dont les obligations particulières les exposent à la responsabilité du monde.
Nous avons besoin de Juifs formés par le peuple, l’alliance, les mitsvot, la mémoire et l’obligation. Des juifs qui peuvent voir la souffrance des Palestiniens sans abandonner le peuple juif. Des Juifs qui peuvent aimer Israël tout en comprenant les responsabilités du pouvoir. Des juifs qui critiquent leur propre peuple avec amour plutôt qu’abandon. Des Juifs qui peuvent vivre avec la tension sans confondre tension et échec.
Yesh Gevul ne signifie pas que nous avons fini de poser des questions. Cela signifie que nous savons ce que nous essayons d’allumer. Et nous ne pouvons pas autoriser comme allumeurs ceux qui croient que la flamme n’a pas le droit d’exister.
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L’article Ce qu’une lutte de 30 ans pour Dieu peut enseigner au judaïsme réformé sur l’ordination des antisionistes est apparu en premier sur Jewish Telegraphic Agency.