Les responsables de l’administration Trump citent (et citent mal) la Bible. Est-ce bon pour les Juifs ?

La Bible est de retour dans l’actualité.

Lors d’un service de prière au Pentagone le 15 avril, le secrétaire à la Guerre Pete Hegseth a cité ce qui était apparemment censé être un verset de l’ancien prophète hébreu Ézéchiel, mais qui était en fait tiré de l’Évangile de Tarantino, comme l’a plaisanté Stephen Colbert.

En réponse, Sean Parnell, porte-parole en chef du Pentagone, a publié une déclaration sur X notant que l’hommage au film de l’auteur de 1994, « Pulp Fiction », était intentionnel. Hegseth avait « partagé une prière personnalisée… qui était évidemment inspirée du dialogue de « Pulp Fiction ». »

Deux jours plus tard, le New York Times suggérait que le président Donald Trump participait probablement à « L’Amérique lit la Bible », un marathon de lecture des Écritures qui aurait lieu au Musée de la Bible de Washington, DC, dans le but de réparer ses relations avec les catholiques après s’être publiquement disputé avec le pape à propos de la guerre en Iran et avoir supprimé un tweet se présentant comme Jésus-Christ.

« Le président Trump entretient une relation compliquée avec la Bible », note le journal. « Il l’a souvent appelé son livre préféré, a posé avec pour des photographes devant une église et a vendu sa propre édition pour 60 dollars. Mais il a également eu du mal à nommer un passage préféré ou même à choisir un testament préféré entre les deux. »

Lors de l’événement du 21 avril, Trump a lu un passage de 2 Chroniques, dans lequel Dieu promet de guérir le pays si son peuple « s’humilie, prie et recherche Ma faveur ».

En tant qu’érudit spécialisé dans l’influence de la Bible hébraïque et des idées juives sur l’histoire américaine, je peux attester que l’habitude des dirigeants américains de citer des chapitres et des versets (exacts ou non) est aussi ancienne que les États-Unis eux-mêmes. En fait, cela remonte aux pèlerins. Cela a été un moyen puissant et efficace de cultiver une communauté d’alliance. Les Américains qui ont cité les Écritures ont forgé un pays unique dans l’histoire du monde par la liberté religieuse qu’il a offerte à tous ses citoyens, notamment à nous, Juifs, le peuple originel lié par la Bible.

La philosophie américaine de lutte pour la liberté, tirée de l’histoire des enfants d’Israël il y a des millénaires, façonne encore aujourd’hui la manière dont les États-Unis opèrent à la fois sur la scène interne et sur la scène mondiale.

Réfléchissant aux débuts difficiles et incertains de la colonie de Plymouth, William Bradford, qui a signé le Mayflower Compact et qui servira comme gouverneur du territoire pendant environ trois décennies, a paraphrasé l’histoire de l’Exode et le discours final de Moïse dans le Deutéronome. En arrivant dans le Nouveau Monde, dit-il, ses compagnons pèlerins ne purent voir que :

un désert hideux et désolé, plein de bêtes sauvages et d’hommes sauvages — et ils ne savaient pas quelle multitude il pouvait y en avoir. Ils ne pouvaient pas non plus, pour ainsi dire, monter au sommet du Pisgah pour voir de ce désert un pays plus beau pour nourrir leurs espoirs ; car quelle que soit la manière dont ils tournaient leurs yeux (sauf vers le ciel), ils ne pouvaient avoir que peu de réconfort ou de contentement à l’égard des objets extérieurs.

Dans la première moitié de cet extrait de son journal, Bradford faisait allusion à la fuite des Israélites d’Égypte vers le désert sauvage dans lequel ils erreraient pendant 40 ans. Et puis il a fait référence au sommet de la montagne au bord du précipice de la Terre promise, le Pisgah, sur lequel Moïse se tenait alors que son peuple était sur le point d’achever son pénible voyage tel que décrit dans le dernier des cinq livres de Moïse. Pour Bradford, les Écritures étaient une source de force et de réconfort pendant les périodes difficiles pour la communauté.

Dix ans plus tard, le leader puritain John Winthrop décrirait, dans une optique tout aussi hébraïque, comment les habitants de la colonie de la baie du Massachusetts agiraient bien aux yeux du Seigneur : « Nous découvrirons que le Dieu d’Israël est parmi nous, lorsque 10 d’entre nous seront capables de résister à un millier de nos ennemis… Car nous devons considérer que nous serons comme une ville sur une colline. Les yeux de tous les peuples sont tournés vers nous. »

Winthrop citait mal Lévitique 26 :8 : « Cinq d’entre vous en poursuivront cent, et cent d’entre vous en poursuivront dix mille. » Cependant, les détails étaient moins importants que le sens de la mission divine qui animait le projet des pèlerins et des puritains.

Plus tard, les Fondateurs américains possédaient également un attachement puissant à la Bible, même si les détails étaient parfois flous.

Le Dr Martin Luther King, Jr. prêchant depuis sa chaire en 1960 à l’église baptiste Ebenezer à Atlanta, en Géorgie (Dozier Mobley/Getty Images)

John Adams, en 1776, après avoir entendu un sermon mettant en parallèle la cause patriote et la lutte d’Israël contre la tyrannie de Pharaon, ruminait : « N’est-ce pas une parole de Moïse : « Qui suis-je, pour que je doive entrer et sortir devant ce grand peuple » ? En réalité, ce n’était pas une parole de Moïse. Adams confondait le discours de Moïse « Qui suis-je pour que j’aille chez Pharaon… » dans Exode 3 : 11 avec une demande d’un dirigeant juif bien plus tardif, le roi Salomon, que Dieu « donne-moi maintenant la sagesse et la connaissance pour sortir et entrer devant ce peuple » (2 Chroniques 1 :10).

Un an plus tôt, Abigail Adams, également amoureuse des analogies bibliques, avait écrit à John pour souhaiter au « misérable » loyaliste et ancien gouverneur royal de la baie du Massachusetts, Thomas Hutchinson, « le sort de Mardochée », échangeant par erreur le héros de l’histoire de Pourim contre son méchant Haman, qui est pendu à la fin de l’histoire.

Abraham Lincoln, peut-être le président du pays le plus instruit sur la Bible, a souvent intégré les Écritures dans ses discours fondateurs, depuis « il y a quatre-vingt-sept ans », probablement empruntés à un sermon rabbinique citant un verset des Psaumes, jusqu’à une paraphrase délibérée d’Exode 19 : 5 lorsque, le 21 février 1861, il faisait référence aux Américains au sens large comme au « peuple presque élu » du Seigneur.

Bien entendu, ce ne sont pas seulement les dirigeants politiques qui reformulent la Parole dans le but d’encourager les Américains à être à la hauteur de leurs idéaux les plus élevés. Martin Luther King Jr. a fait référence au même sommet que Bradford dans le discours final du leader des droits civiques le 3 avril 1968 à Memphis. Il a rassuré son auditoire avec enthousiasme :

Nous avons des jours difficiles devant nous. Mais cela n’a vraiment plus d’importance pour moi maintenant, parce que j’ai été au sommet de la montagne… Je veux juste faire la volonté de Dieu. Et Il m’a permis de monter à la montagne. Et j’ai regardé. Et j’ai vu la Terre Promise. Je n’y arriverai peut-être pas avec toi. Mais je veux que vous sachiez ce soir que nous, en tant que peuple, atteindrons la terre promise !

Citer (et mal citer) les Écritures est donc une tradition américaine de longue date et digne de ce nom.

Certains Juifs peuvent se sentir exclus par le fait que les textes de Jésus et du Nouveau Testament sont invoqués dans un contexte non sectaire par les dirigeants publics, et les versets peuvent être abusés au lieu d’être interprétés correctement. Néanmoins, le phénomène consistant à s’appuyer sur la Bible pour façonner l’âme de l’Amérique a servi un objectif largement positif. Un espace civique religieux regorge de personnes plus heureuses et en meilleure santé qui font plus de charité, ont plus d’enfants et forgent un fort sentiment de communauté.

Indépendamment du parti de chacun ou de ses opinions sur ceux qui sont au pouvoir aujourd’hui, la citation de la Bible dans la sphère publique américaine a longtemps caractérisé l’expérience américaine. Dans l’ensemble, cela a été largement bénéfique pour le caractère collectif américain et bénéfique pour les Juifs. Parfois, ces citations peuvent être imparfaites, mais elles reflètent une noble volonté nationale : le désir d’aller au bout de la longue marche vers la liberté et la justice pour tous.


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