Pendant plus d’une décennie, j’ai observé et vécu l’histoire du leadership religieux des femmes dans l’Orthodoxie. En tant que première femme ordonnée pour servir dans le clergé orthodoxe et en tant que personne ayant passé des années à enseigner et à bâtir une institution, la Yeshivat Maharat, j’ai appris que le changement arrive rarement dans des moments dramatiques. Le plus souvent, cela se fait discrètement grâce à la persévérance, au courage et au refus d’accepter que les frontières du passé doivent définir l’avenir.
C’est pourquoi la récente décision de la Cour suprême d’Israël autorisant les femmes à se présenter aux examens rabbiniques nationaux semble si significative et si profondément personnelle. Pendant des années, les femmes en Israël se sont engagées dans une érudition rigoureuse de la Torah, maîtrisant des éléments halachiques complexes et servant leurs communautés en tant qu’enseignantes et chefs spirituels, mais n’avaient même pas le droit de passer les examens du rabbinat d’État.
Ceci est profondément significatif car le titre fournit un meilleur accès professionnel et une plus grande équité économique au sein de la main-d’œuvre. Encore les femmes l’ont interdit, non pas parce qu’elles manquaient de connaissances, ni parce qu’elles manquaient de dévouement, mais simplement parce qu’elles étaient des femmes.
La décision du tribunal selon laquelle il est illégal d’exclure un groupe de l’accès aux examens nationaux en raison de son sexe représente plus qu’une étape juridique. C’est une reconnaissance de la Torah des femmes, du leadership des femmes et de la réalité évolutive de la vie religieuse de notre époque. Cela confirme ce que beaucoup d’entre nous savent depuis des années : les femmes n’attendent pas de diriger, elles le sont déjà.
Et pourtant, même si j’accueille ce moment, je me retrouve à la fois plein d’espoir et de prudence.
Ma première hésitation est procédurale. Depuis juillet, le Grand Rabbinat est au point mort et n’a fait passer aucun examen. Plutôt que de permettre aux femmes de passer le test, l’organisation a apparemment choisi de n’admettre personne. Et même aujourd’hui, après l’ouverture officielle des inscriptions, il continue de signaler que des obstacles subsistent. Il semble que l’accès soit accordé à contrecœur et assorti de réserves.
Dans leur déclaration publique, les grands rabbins ont écrit : « Les examens administrés par le Grand Rabbinat constituent une formidable entreprise spirituelle. Avec l’aide de Dieu, nous veillerons fermement à garantir que seuls ceux qui, selon la halacha, sont dignes de porter un certificat signé par le Grand Rabbinat mériteront d’en recevoir un, et que ceux qui n’en sont pas dignes ne le mériteront pas. »
Le sous-texte est difficile à manquer. La question de la participation des femmes n’est pas présentée comme une politique administrative, mais comme une menace pour le caractère sacré de la Torah elle-même, comme si les femmes cherchant à être testées selon la halakha devaient d’abord surmonter une présomption d’indignité.
Ce qui m’amène à ma deuxième hésitation : les femmes réclament à grands cris de respecter les règles fixées par le Rabbanut pour gagner en légitimité. Mais les femmes ont-elles besoin des tests du Rabbanut pour prouver qu’elles sont dignes de servir le Klal Yisrael ?
Il ne fait aucun doute que les examens comportent des ramifications financières et politiques. En Israël, la certification Rabbanut affecte les échelles de salaires, le financement de l’État et l’éligibilité à certains postes rabbiniques. L’accès aux examens n’est donc pas seulement symbolique ; elle est liée à l’équité économique et à la légitimité professionnelle.
Et pourtant, lorsque je parle avec des collègues en Israël qui ont longtemps servi en tant qu’autorités halakhiques, enseignants et chefs spirituels, j’entends une réalité plus complexe et plus complexe. Certains se demandent si l’entrée au Rabbanut améliorera de manière significative leur situation professionnelle ou financière. Plus profondément, ils s’inquiètent de ce que signifie opérer dans les limites institutionnelles du Rabbanut et faire partie d’une autorité dirigeante centralisée avec laquelle un nombre croissant d’Israéliens ont choisi de ne pas s’engager. Ils craignent que la reconnaissance formelle puisse se faire au détriment du leadership qu’ils ont passé des années à cultiver, un leadership fondé sur la confiance communautaire, la présence pastorale et la Torah vécue plutôt que sur la certification de l’État.
Les examens Rabbanut testent les connaissances halakhiques, tout comme les examens de semikha (ordination) administrés en dehors du système du rabbinat, notamment ceux de la Yeshivat Maharat, de l’Université Yeshiva et d’Ohr Torah Stone. La maîtrise de la halakha est profondément importante. C’est l’épine dorsale de l’autorité rabbinique.
Pourtant, ces examens halakhiques ne testent qu’une seule dimension du leadership rabbinique. Ils ne testent pas la capacité d’une personne à s’asseoir au chevet d’un lit d’hôpital. Ils ne testent pas la manière dont un rabbin guide une famille en deuil. Ils ne mesurent pas si un enseignant peut ouvrir les portes de la Torah à une âme qui cherche. Ils n’évaluent pas le leadership, la pédagogie ou la sagesse pastorale.
Bien sûr, l’autorité associée à une connaissance halakhique approfondie peut créer de la crédibilité pour faire ces choses. Mais la connaissance à elle seule ne produit pas un leadership spirituel. Au contraire, le rabbinat contemporain – hommes et femmes – serait renforcé par une formation plus intentionnelle en matière de développement du leadership, de pastorale et de pédagogie.
Je me retrouve donc à détenir deux vérités à la fois.
Je suis fière que les femmes se soient battues pour y accéder, fière que les barrières juridiques se brisent, fière que les diplômés du Maharat se mobilisent pour être comptés, testés et reconnus.
Et je reste prudent.
Parce que des systèmes qui n’ont jamais été conçus en pensant aux femmes ne peuvent désormais pas décider en dernier ressort de leur légitimité en leur sein. Si les femmes choisissent de se présenter aux examens de Rabbanut, ce doit être parce que la certification sert leur leadership et renforce les communautés qu’elles guident déjà, et non parce qu’une institution s’arroge le pouvoir de valider rétroactivement des décennies de Torah, de service et de dévotion.
Si la valeur se définit uniquement par la maîtrise des textes, alors les examens suffisent. Mais si la dignité se mesure par le courage de diriger, l’humilité d’écouter, la sagesse de gérer la complexité et la responsabilité sacrée de marcher avec les gens à travers la joie, la perte et la transformation, alors le leadership rabbinique des femmes a déjà dépassé les mesures étroites de tout système centralisé.
La question n’est plus de savoir si les femmes ont leur place. La question est de savoir si nos institutions sont prêtes à reconnaître ce qui existe déjà.
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Les femmes ont obtenu le droit de se présenter aux examens rabbiniques d’Israël. C’est une victoire, mais dans quel but ? est apparu en premier sur la Jewish Telegraphic Agency.