25 ans après son ouverture, le Yiddish Book Center renouvelle son exposition principale pour un public plus large

AMHERST, Massachusetts (JTA) — Depuis son ouverture en 1997, le Yiddish Book Center a épaté les visiteurs par son architecture. Village juif ressuscité sur un campus universitaire à Sylvan Amherst, dans le Massachusetts, le bâtiment exprime la mission du Centre : sauver et faire revivre une langue parlée depuis plus de 1 000 ans par les Juifs ashkénazes dans les pays germanophones, en Europe de l’Est et partout où ils ont migré.

Le 15 octobre, le Centre dévoilera une nouvelle exposition principale, destinée à étoffer et à approfondir l’histoire racontée par son bâtiment et les trésors qu’il abrite. Arrivant à un moment où le yiddish connaît l’un de ses renouveaux périodiques, «Le yiddish : une culture mondiale» est la réponse d’une grande institution yiddish à une question sans réponse facile : comment raconter l’histoire d’une langue sans pays et d’une culture qui a perdu la majorité de ses pourvoyeurs en un peu plus d’une décennie de folie ?

En réponse, la nouvelle exposition dépeint la culture yiddish « laïque » qui est apparue au milieu du XIXe siècle comme un mouvement moderne et clairement transmondial qui inclut le théâtre, la presse, l’édition de masse et l’effervescence intellectuelle dans les grandes villes de Varsovie à New York. Shanghai.

L’exposition « met en avant une histoire de créativité, de réalisations extraordinaires et d’énorme diversité d’une culture dont la migration est inscrite dans son ADN », m’a dit David Mazower, bibliographe de recherche du Centre et conservateur en chef de l’exposition, lors de ma visite à Amherst le mois dernier.

Les expositions de l’exposition entoureront et s’entrelaceront dans et hors des piles de livres du Centre, une autre caractéristique architecturale frappante du bâtiment. Les rayons proposent des doubles de la collection du Centre de 1,5 million de livres et de périodiques yiddish, à vendre et à consulter. Je ne pourrais pas être le premier visiteur à se souvenir de la scène finale des « Aventuriers de l’arche perdue », qui révèle un entrepôt gouvernemental colossal rempli, selon les termes du scénario, « de caisses et de caisses ». Tous se ressemblent. Tout cela prend la poussière.

Ce qu’un visiteur occasionnel ne verra peut-être pas, c’est tout ce qui se passe au Centre pour dépoussiérer ces livres, notamment des ateliers de traduction, des bourses d’été, des conférences, un projet d’histoire orale, un programme de publication chargé et un festival de musique d’été déchaîné.

L’intérêt pour toutes ces activités a été favorisé par les jeunes Juifs intéressés par la langue et la culture et par une pandémie qui a créé une demande pour des cours de yiddish en ligne. Le Centre du livre yiddish attire 10 000 visiteurs par an depuis sa fermeture en raison de la pandémie. Le New York Times a officialisé la dernière renaissance (pour non-lecteurs des médias juifsde toute façon) dans un essai du mois dernier du mathématicien juif Ilan Stavans, déclarant que « le yiddish passe un moment ». Stavans note une rafale de nouvelles traductions d’écrivains yiddish obscurs et classiques, la mise en scène entièrement yiddish de « Un violon sur le toit » et le dialogue yiddish dans trois séries récentes de Netflix : « Shtisel », « Unorthodox » et « Rough Diamonds ».

Une fresque murale présentant des moments clés de l’histoire mondiale du yiddish est un élément central d’une nouvelle exposition principale au Yiddish Book Center à Amherst, dans le Massachusetts. (Photo JTA)

(De manière plus controversée, Stavans rapporte également que le yiddish séduit ceux – vraisemblablement de jeunes Juifs antisionistes – pour qui l’hébreu « symbolise le militarisme israélien d’extrême droite ».)

Un tel renouveau défie également les gardiens de la flamme – pas seulement le Yiddish Book Center, mais aussi l’Institut YIVO pour la recherche juive à New York, The Workers Circle, des publications comme In geveb et Yiddish Forward, les départements universitaires et une multitude d’organisations régionales yiddish – définir une langue et une culture qui signifient beaucoup de choses différentes pour de nombreuses personnes différentes.

Est-ce une langue d’un passé décimé ? Un ancêtre de la gauche juive ? Une langue, encore parlée quotidiennement par les juifs orthodoxes haredi, qui continue de croître et d’évoluer ? Est-ce une attitude – une manière d’être et de penser juive – qui survit dans l’humour, la cuisine et la musique, même si ceux qui l’apprécient ne parlent pas la langue ? Pour les juifs européens des Lumières, me l’a rappelé l’érudit yiddish Jeffrey Shandler il y a quelques années« Le yiddish représentait la résistance et l’incapacité des Juifs à entrer dans le courant culturel dominant. Cela représentait quelque chose d’atavique, une manière de retenir les Juifs. » Pour les sionistes, cela représentait une diaspora faible et tout ce qui y est associé (un affrontement exploré dans une exposition actuelle de YIVO, « Yiddish palestinien : un regard sur le yiddish en terre d’Israël avant 1948 »).

Goldie Morgenthaler, elle-même fille de l’écrivain yiddish Chava Rosenfarb, a écrit qu’elle enseigne la littérature yiddish à des étudiants universitaires pour la plupart non juifs en Alberta, au Canada, car « étudier ce qui est spécifique à une culture est souvent la première étape pour comprendre plusieurs cultures ».

Au YIVO, une institution fondée par des universitaires à Vilna en 1925 et transplantée à New York en 1940, le yiddish est considéré comme une expression et un véhicule de la « fierté juive », selon son directeur exécutif et PDG, Jonathan Brent.

« Pour que les Juifs de la diaspora comprennent qu’ils ont en fait un avenir en tant que Juifs », a-t-il déclaré la semaine dernière, « ils doivent être fiers de leur héritage. Pour toutes sortes de raisons historiques, de nombreux Juifs pensaient que [Yiddish] était en quelque sorte un héritage honteux ou dévalorisé. C’était « zhargon » [jargon], et il avait été pratiquement éliminé du discours public en terre d’Israël. Dès le début, YIVO a voulu étudier le yiddish en tant que langue parmi les langues, de la même manière que l’on étudiait le russe, l’espagnol ou le français. C’était une langue avec une histoire.

David Mazower, bibliographe de recherche du Yiddish Book Center et commissaire en chef de l’exposition, montre un samovar destiné à être utilisé dans une reconstitution du salon littéraire de Varsovie de l’écrivain IL Peretz. (Photo JTA)

« Ce que fait le yiddish, a-t-il poursuivi, c’est de nous aider à nous ancrer dans la langue dans laquelle nos grands-parents et arrière-grands-parents communiquaient leurs pensées et leurs sentiments les plus profonds. Et cela a de réelles implications pour la survie du peuple juif. »

Aaron Lansky, fondateur et président du Yiddish Book Center, a déclaré que l’histoire qu’il souhaite raconter remonte à l’époque où il était étudiant diplômé en yiddish à l’Université McGill dans les années 1970, lorsqu’il a commencé à conserver les livres mis au rebut qui allaient devenir la noyau de la collection du Centre.

« Les gens pensent à [Yiddish] comme cette création nostalgique », a-t-il déclaré. « Mais la vérité est qu’il s’agit d’une littérature profonde, aux multiples facettes et véritablement mondiale, qui a émergé à la fin du 19ème siècle, puis a pris son essor tout au long du 20ème siècle…. Il n’a pas fallu longtemps pour que les écrivains utilisent toutes les formes d’expression littéraire : expressionnisme, impressionnisme, surréalisme, érotisme. Tout cela a trouvé son expression dans un laps de temps très court, et même l’Holocauste ne l’a pas détruit. « 

Lansky admet que sa propre vision est plus littéraire que celle de l’exposition principale et remercie Mazower d’avoir créé une vision plus large du yiddish en tant que culture mondiale.

Cette vue est représentée dans une fresque murale de 60 pieds qui sert d’introduction à l’exposition. Les caricatures de l’illustrateur allemand Martin Haake représentent des vignettes historiques clés de l’histoire yiddish, provenant de presque tous les continents. Glikl de Hameln, femme d’affaires juive allemande, écrit son journal au tournant du XVIIIe siècle. Des femmes appellent à la grève à « l’usine de cigarettes Yanovsky » à Bialystok, en Pologne, en 1901. Une scène de crèche rend hommage aux principaux militants yiddish nés dans les camps de personnes déplacées après la Seconde Guerre mondiale. Et on voit des écrivains yiddish tuberculeux en convalescence à la Jewish Consumptive Relief Society de Denver, Colorado, qui a fonctionné de 1904 à 1940.

La fresque murale borde la rampe qui mène aux étagères, où des expositions (que Mazower appelle certaines « coins ») utilisent des artefacts et des photos murales pour parler de l’étendue de la culture yiddish. Il y a une exposition sur des célébrités yiddish, notamment des écrivains tels que Sholom Aleichem et Haïm Jitlowsky, qui attirerait des dizaines de milliers de personnes en deuil à leurs funérailles. Une autre exposition rend hommage à ceux qui ont préservé et étudié la culture yiddish, de YIVO (décrit ici comme « Le vaisseau-mère ») au monumental « Atlas linguistique et culturel de la communauté juive ashkénaze » réalisé entre 1959 et 1972 par le linguiste Uriel Weinreich. Une machine à linotype yiddish, sauvée par Lansky, est le point d’ancrage d’une exposition sur la presse juive.

Michal Michalesko (au centre) et le chœur apparaissent sur une photo publicitaire d’une production non identifiée, ca. 1930. Michalesko (1884-1957) s’est fait un nom dans les années 1910 en tant que star de la scène d’opérette yiddish de Varsovie. (Centre du livre yiddish)

La pièce maîtresse de l’exposition principale est une reconstitution du salon littéraire de Varsovie de l’écrivain et dramaturge IL Peretz, figure marquante de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle. des siècles. Bien que peu d’objets appartenant à Peretz survivent, la salle comprendra des objets et des photographies contemporains pour plonger les visiteurs dans la scène littéraire de l’époque.

« Vous franchirez sa porte comme l’ont fait tant de jeunes écrivains, en serrant leurs premiers manuscrits pour les montrer soit en hébreu, soit en yiddish », a expliqué Mazower. « Son nom et son adresse étaient alors connus dans tout l’Empire russe. Dans certains cas, les gens parcouraient des milliers de kilomètres jusqu’à Varsovie pour tenter d’entrer dans cet espace alchimique où des choses extraordinaires se produisent.

L’un de ces pèlerins était l’arrière-grand-père de Mazower, le célèbre dramaturge Sholem Asch. Quand Asch montra à Peretz une ébauche de sa célèbre pièce « Le Dieu de la vengeance », dont l’intrigue secondaire lesbienne choquait le public et agaçait les chefs religieux, Peretz lui aurait dit de le brûler.

« J’espère qu’à travers l’exposition dans son ensemble, vous verrez l’histoire juive à travers une lentille yiddish et d’une manière différente de l’histoire définie par l’Holocauste avec laquelle tant d’entre nous ont été éduqués et que la culture populaire nous nourrit », a déclaré Mazower.

Un livre yiddish porte un timbre pour un libraire du Caire, démontrant la portée mondiale de la langue. (Photo JTA)

L’exposition traite l’Holocauste comme une partie de l’histoire yiddish et non comme son point culminant. L’édition originale en yiddish de « La Nuit » d’Elie Wiesel, publiée dans le cadre d’un projet commémoratif en Argentine peu après la guerre, repose sur les individus qui ont sauvé la culture yiddish sous les nazis. La même section présente un hommage à Rokhl Brokhes, un écrivain assassiné dans le ghetto de Minsk en 1945. Une image tirée d’une récente adaptation animée d’une de ses histoires par Alona Bach, actuellement doctorante au MIT et se concentrant sur les « intersections de l’électricité et Yiddish », affirme l’un des objectifs du Centre : amener les jeunes yiddishistes à dialoguer avec le passé.

L’histoire du théâtre yiddish se déroulera dans l’auditorium, à commencer par une grande photo du public lors de l’ouverture du Grand Street Theatre à New York en 1905. Une section commémorative rappelle les milliers d’acteurs, dramaturges et musiciens qui ont probablement été tués lors de cette cérémonie. l’Holocauste.

« Si le théâtre yiddish n’avait pas subi une rupture, ce qui s’est produit, il aurait continué à évoluer, à emprunter et à se développer », a déclaré Lisa Newman, directrice des publications et des programmes publics du Centre. « Ce qui est si important dans cette exposition, c’est qu’elle place le yiddish dans ce contexte linguistique tout autant que dans celui de n’importe quel autre pays, sauf que ce n’est pas un pays. »

J’ai demandé à Mazower quel genre d’histoires il ne voulait pas raconter sur la culture yiddish.

« Ce n’est pas une histoire d’humour yiddish », a-t-il déclaré. « Ce n’est pas une histoire sur l’Holocauste. Ce n’est pas une histoire sur l’État d’Israël. Ce n’est pas une histoire larmoyante sur la persécution des Juifs à travers les âges. »

D’autres yiddishistes m’ont dit à peu près la même chose (Brent a déclaré que l’histoire du yiddish « ne devrait pas être racontée comme une collection de blagues, ou de jurons yiddish, ou comme un langage mignon qui vous relie au poisson gefilte de Bubbe »).

Et pourtant, dit Lansky, « nous ne sommes pas feinschmeckers, nous ne sommes pas élitistes en matière de yiddish. Le yiddish était une langue vernaculaire et je suis heureux de l’adopter. J’aime l’humour et la critique sociale qui y sont intégrés. C’est l’agrégat qui est si impressionnant. Voir toute cette littérature et cette culture d’une manière vivante et accessible peut être très transformateur.